Kallawayan Cani

JATUN KALAWALA

2012-01-12T07:21:00.000-08:00

"Il sait peu ou rien, le médecin ou herboriste qui ignore les vertus des plantes ou qui, en connaissant quelques unes, n'essaie pas de les savoir toutes. Il lui faut travailler jusqu'à les connaître toutes, aussi bien les bénéfiques que les nuisibles, s'il souhaite mériter le renom auquel il prétend". L'Inca Pachacutec, d'après le Père Blas Valera.

Jatun Kalawala

Certaines plantes comme la kalawala, par exemple, ne sont cueillies que lors de phases déterminées de la lune.(...)

Lors de la récolte de la kalawala, assez périlleuse, puisqu’il s’agit d’une plante grimpante et parasite poussant le long des rochers ou des vieux murs, le Kallawaya, très attentif, guette l’apparition du sutu kollu, sorte de lézard. S’il le voit, il arrête la cueillette, et ne la reprend que lorsque l’animal a disparu. II reprend alors son travail, persuadé qu’a partir de ce moment il ne lui arrivera rien de fâcheux (accident, piqûres d’insectes venimeux, ou morsures de serpents). Car le sutu kollu porte la chance. (...)

Une variété appelée Inka Kalawala guérissait du paludisme (un des grands obstacles pour les troupes andines qui descendaient le Piémont pour conquérir les groupes de basses terres) et une autre, du nom de Jatun Kalawala (« la grande »), prise dans de la chicha, entraînait des effets hallucinogènes, que l’on peut lier à des rituels chamaniques. Ces vertus fort importantes pour le monde andin suffisent-elles à prouver un quelconque lien entre le nom de la plante et celui du groupe qui en connaissait l’usage ? Je ne sais, mais ce rapprochement peut suggérer une piste. (Thierry Saignes)

TOURNAGE

2011-10-27T20:33:00.001-07:00

Contactés par Radio France via ce petit blog, nous avons pu enregistrer pour vous des images sur l'univers singulier des kallawaya.

Sur la photo, Mathieu Vidard le présentateur et une délégation de kallawaya de La Paz, pendant le tournage de l'émission J'ai marché sur la terre (réalisation Pierre Belet).

Diffusion probable en mai 2012 sur France 2 et France 5.

D'autres photos en cliquant ici.

L'HISTOIRE DES KALLAWAYA

2011-04-25T12:32:00.000-07:00

Racontée par Ka. Don Hugo Ticona Flores :

Moi, le Kallawaya Hugo Ticona Flores, je suis né le 19 février 1954 dans la province Bautista Saavedra du département de La Paz, Villa Canlaya, Charazani, en Bolivie. Mes parents sont Severo Ticona Alvarez et Ramona Flores Quispe. Je suis descendant des Kallawaya Manuel Ticona, Francisco Ticona, Domingo Ticona et Mariano Ticona, un Kallawaya très connu dans la Republique du Chili au cours des années 1920. J'ai fait mes études dans les écoles rurales de Chajaya et à la ville de La Paz, à l'école José Vicente Ochoa. Ma formation en médecine traditionnelle, je l'ai faite au travers des enseignements de mon père. J'ai appris, depuis mon enfance, de façon héréditaire.

Ici, la culture andine a sa propre science, ainsi que sa médecine et sa connaissance du temps. Nous faisons partie d'un pays aux étranges légendes. Chaque coin, chaque vallée, fleuve, lac, source, montagne, plaine, rocher... a sa légende, sa tradition historique, ou tout au moins un conte ou un récit. Nous appartenons à un pays de sages. C'est pourquoi notre pays fut appelé par nos ancêtres Kollasuyu (1). C'est vrai. Tous nos peuples sont magiques. L'histoire, la légende nous démontre que nous sommes descendants de grands sages qui avaient leur propre conception cosmogonique et mythique. Rien de ce qui est nôtre n'est l'imitation ou la copie d'autre chose. Nos ancêtres nous ont laissé leur sagesse, une religion propre, des normes et des lois contre les délits capitaux qu'il répétaient en se saluant : Ama Sua, Ama Qella, Ama Llulla (2) et la réponse : qampas jinallatac – toi fais de même (3). Ils nous ont légué différentes musiques et danses pour attirer l'énergie positive (4), pour donner un équilibre au pouvoir de la nature. Ils nous ont aussi laissé de grandes connaissances sur les astres, une valorisation de la voie lactée que nous appelons Janay pacha mayo, ce qui veut dire Fleuve du Ciel. Et le pouvoir magique de la Chakana, les symboles du lama, du puma, du dragon et du condor qu'on observe au mois de mai dans le ciel. Nos ancêtres comprenaient parfaitement la manifestation des dieux au travers des mouvements cosmiques ; et ils parvinrent aussi à communiquer avec les plantes, les animaux, les fleuves, les lacs, les montagnes, le vent, etc.

Toutes ces connaissances font partie de la cosmovision andine. Les maladies naissent en l'homme parce qu'il oublie ces savoirs ancestraux. La médecine fait aussi partie de ces connaissances. Pour guérir, les kallawaya n'utilisent pas seulement les plantes. Nous utilisons les trois règnes de la nature : le règne animal, le règne végétal et le règne minéral, toujours en respectant les quatre pouvoirs du monde - terre, eau, feu et vent - qui conforment la force magnétique des opposés.

Pour les Kallawaya, parler de médecine traditionnelle amérindienne, c'est arpenter l'histoire depuis l'apparition des premiers hommes sur notre continent, ce qui représente une très longue période de milliers et de milliers d'années. Pourtant, nous avons la curiosité de savoir qui furent les chullpas, pour quelle raison ils ne connaissaient pas le soleil et pourquoi les anthropologues ne nous donnent pas quelques informations documentées nous permettant de nous orienter (5).

Nos ancêtres, depuis que nous sommes dotés de mémoire, nous ont enseigné différents faits historiques concernant les chullpas (6). Il est vrai qu'en de nombreux endroits existent des restes de chullpas qui témoignent de la grande civilisation qu'il y eut sur notre continent. Il s'agissait de personnes de petite taille et possédant une intelligence très développée. Il est certain qu'ils ne connurent pas le soleil et qu'ils se suffirent de la lune. Le climat était chaud et compensait l'absence de la chaleur solaire.

Les vestiges existant dans la zone kallawaya montrent une antiquité ne remontant pas au-delà de 20 à 25 000 ans. Jusqu'à il y a peu, on confondait ces ruines avec des vestiges inca. Même les spécialistes de ces cultures confondaient les chullperios existant sur les différentes zones des hauts-plateaux du pays, par exemple le secteur kallawaya où ils sont abondants, avec les ruines andines de la culture inca. Il existe des villages entiers (7) de ces ruines contenant de précieuses connaissances archéologiques. Tous ces vestiges kallawaya nous servent de témoignage, démontrant que les chullpas ont toujours été présentes parmi nous, veillant sur leur domaine. Ceux d'entre nous qui ont habité trop près de ces endroits ont souffert de nombreux maux qui affectent la santé autant que l'agriculture.

C'est pour cette raison que les Kallawaya ne veulent pas qu'on réalise de fouilles sur les lieux où existent des chullperios, car cela cause des préjudices tels que les gelées, les pluies tardives, les tempêtes, les maladies qui rongent les os, etc.

Il existe de nombreux indices montrant que l'art de guérir les différentes maladies, spirituelles ou physiques, était pratiqué de très haute antiquité dans la zone kallawaya. C'est pour cela que lorsqu'ils rencontrèrent les kallawaya, les incas les enmenèrent avec eux à Cuzco et les chargèrent de veiller sur la santé des rois et du peuple, en coordonnant les compétences en matière de santé dans les quatre Suyus. Les Kallawaya bénéficièrent d'un traitement spécial à la cour où ils furent admis au sein de la famille royale. Ils étaient autorisés à parler la langue réservée à l'aristocratie et portaient, comme en témoignent les chroniqueurs espagnols tels que Garcilaso de la Vega, la litière de l'Empereur (8). Les incas leur confièrent les cérémonies du culte et les convertirent en prêtres et médecins de l'Empire.

Pendant plusieurs siècles, les kallawaya furent donc les médecins et les prêtres des incas. Les historiens nationaux et étrangers s'accordent à dire que l'Inca Huayna Capac, l'avant-dernier Inca, vécut près de Quito. Avant de mourir il divisa son territoire en deux empires pour sa descendance : Cuzco pour Huáscar et Quito pour Atawallpa. C'est à cette occasion que les Kallawaya furent aussi divisés en deux groupes. C'est l'origine de nos ponchos. Il y en a deux sortes. Les ponchos de l'Inca Huáscar sont les ponchos rouges et ceux d'Atawallpa sont les ponchos marrons qui ont la couleur des vigognes.

Les deux frères gouvernèrent pendant cinq années en paix, jusqu'à la trahison du cacique Ullko Qolla qui envoya des messagers secrets à Cuzco, porteurs d'informations qui provoquèrent la guerre civile. C'est ainsi que les deux frères se livrèrent à un combat féroce lors duquel Huáscar l'ainé, fut vaincu et fait prisonnier. Suite à cette déroute, les kallawaya fidèles à Huáscar revinrent à la terre de leurs ancêtres, les villages de Curva, Lagunillas, K'ata, Niño Korin, situés dans la province Bautista Saavedra du département de La Paz en Bolivie. Ce sont ces kallawaya qui portent un poncho rouge.

Dans ces circonstances adverses apparût l'espagnol Francisco Pizarro qui, avec une poignée d'hommes, fit prisonnier l'Inca Atawallpa dans la ville de Cajamarca. C'était le funeste 15 novembre 1532. Les prêtres et médecins ayant fait allégeance à Atawallpa furent exécutés, nombre d'entre eux furent brûlés vifs car la croyance des conquistadors était que le pouvoir spirituel des incas reposait sur les Kallawaya. Rappelons que dans la langue du Capac Simi (puquina), réservée aux membres de la famille royale et dont fut probablement issue la langue secrète des kallawaya ou Machaj Jullay, le terme kallawaya peut être lu kalla wayos, “ceux qui portent le pouvoir” (de l'Inca). Les kallawaya du groupe Atawallpa qui réussirent à échapper aux griffes des conquistadors furent peu nombreux. Et ils revinrent eux aussi vers leurs terres ancestrales dans les villages de Canlaya, Chajaya, Chari, Lonlaya, Huata-Huata et Inca Roca. Ce sont les ponchos marrons.

Guérisseurs de l'Empire andin, les kallawaya ont su sauvegarder et maintenir jusqu'à nos jours, la connaissance et les pratiques spirituelles de la médecine traditionnelle. Mais revenons à la période pré-incaïque et même, bien avant la culture Tiwanaku, car il serait intéressant d'éclaircir la raison de la disparition des chullpas. Nous savons que dans notre secteur le soleil a un jour tout dévasté de son feu. Mais tous ne moururent pas. En raison d'un changement notable de vie, nos traditions disent que les hommes devinrent alors des géants qui se mirent à vivre de la chasse et de la pêche. Suite à ces faits, de nombreux autres changements ont eu lieu aussi, jusqu'à ce qu'apparaisse la grande civilisation Tiwanaku, moment à partir duquel les kallawaya commençèrent vraiment à se distinguer comme guérisseurs ambulants. C'est à cette époque que la culture Tiwanaku les remarqua et leur donna le nom de Qolla Wayas qui signifie en langue aymara médecin certifié ou assermentée. C'est de cette façon qu'en raison de la supériorité de leurs connaissances, les kallawaya furent différenciés dès cette période des yatiris et des autres classes de guérisseurs.

Le secret que nous gardons les kallawaya, c'est que nous possédons un don particulier pour soigner et que ces connaissances, quelqu'un nous les dicte comme pour nous obliger à soulager les malades. Entre nous il n'y a pas de différence ni de grade. Nous considérons aussi qu'il est préférable d'avoir une vie simple dans ce monde car nous savons que nous ne sommes pas éternels, que tout nait, croit et meurt. Malgré tout, beaucoup de personnes accumulent de l'argent, des maisons, des biens, au prix du sacrifice de nombreux frères et sans se rendre compte que leurs âmes auront à en pâtir (9).

NOTES DE TRADUCTION

(1) Terre des chamans ou terre des guérisseurs. Nom de la Bolivie.

(2) Ne mens pas, ne vole pas, ne sois pas paresseux.

(3) Claire allusion à la loi de Réciprocité ou Ayni.

(4) Energie raffinée (sami) produite par la réciprocité et reliée au hanan-pacha ou monde d'en-haut.

(5) Les scientifiques sont en vérité assez clairs concernant les vestiges dont parle ici don Hugo. Voir à ce sujet l'appendice archéologique de Oblitas in Cultura Callawaya, 1963, La Paz, et l'étude de Thierry Saignes dans le livre de Giraud.

(6) Dans le contexte de la culture andine, les chullpas représentent l'immortalité de l'âme. Ces lieux tabous sont redoutés. On leur attribue de grands pouvoirs magiques mais le danger est tel à l'usage que beaucoup préfèrent y renoncer. Les cultures andines ont enterré leurs ancêtres de bien des manières. Dans la culture aymara par exemple, certains membres de la société étaient inhumés dans des structures monumentales, où ils étaient momifiés en posture foetale. Ces structures sont connues sous le nom de chullpas. Il est curieux qu'un grand nombre des lieux sacrés communautaires des kallawaya soient installés sur d'anciennes chullpas. C'est le cas du santuaire de Muña Pata à Lagunillas par exemple. Notons également le parallèle entre les foetus d'animaux momifiés utilisés lors des rituels et la position foetale des momies et leur pouvoir tellurique.

(7) C'est par exemple le cas de Ñakhari, lieu fort néfaste situé entre Lagunillas et Curva.

(8) Il semble que les compétences médicales et rituelles des kallawaya ne soient pas la seule raison de ce traitement de faveur. Servant de diplomates auprès des peuples des yungas, les kallawaya ont donné un accès plus court et direct à l'amazonie depuis Cuzco, évitant des guerres de conquête et permettant ainsi de florissants échanges.

(9) Comme toutes les cultures andines, la culture kallawaya est basée sur la redistribution et la réciprocité, plutôt que sur l'accumulation.

YANA MESA

2011-03-16T13:57:00.000-07:00

Un article complet de don Juanito sur le rituel de la yana mesa, ou mesa negra kallawaya.

PASANDO MESA

2011-02-26T11:11:00.000-08:00

Maestro Grover Quispe Tejerina

Pachamama, santa tierra virgen, lugarniyojkuna, Pumasani, Escani, Sunchuli, Akamani, Usichaman, qankuna kajyayoj, oscolloyoj kankichis, khjesasan cabildo tawantin altar, yuyasqa, mana yuyasqa cabildokuna, kay cachia kancha cabildo Ankari, qan servicio kankichis, recibinkichis...

CARTE POSTALE

2010-11-13T10:57:00.001-08:00

AKHAMANI (6400m)

2010-09-26T05:48:00.000-07:00

Être kallawaya, c'est vivre sous le regard de tata Akhamani. (ka. G. Llaves)

LOUIS GIRAULT

2010-08-23T08:05:00.000-07:00

Grâce à une patiente et obstinée enquête menée durant quinze ans dans l’amitié de ses informateurs, Louis Girault a pu réunir une collection de plantes médicinales, d’éléments organiques et minéraux, ainsi que des amulettes, utilisées dans les pratiques thérapeutiques et magiques des kallawaya. Cet inventaire quasi exhaustif de mille éléments, rapportés au vu des classifications locales et confrontés aux anciennes chroniques d’histoire naturelle, permet d’étudier tant les taxonomies indigènes et la pharmacopée traditionnelle que les différents codes, sémantiques et symboliques, employés par ces guérisseurs.

Vous pouvez télécharger l'ouvrage complet au format PDF en cliquant sur la couverture. Il a sans doute un peu vieilli quant à l'aspect historique et sociologique, mais c'est un grand classique et à l'heure actuelle, l'un des meilleurs livres inventoriant les plantes et amulettes kallawaya.

LE SOMMET SUPRÊME DE TOUT...

2010-08-18T07:09:00.000-07:00

MÉDECINS KALLAWAYA

2010-06-08T08:38:00.000-07:00

Une culture qui a du coeur. Bande-annonce du splendide film documentaire de Frédéric Cordier (2010) : Sur les traces des kallawayas.

ANKARI OU LE VENT MESSAGER

2010-05-27T05:17:00.000-07:00

Que vient faire cet oeuf dans la mesa kallawaya ? Il constitue l'offrande traditionnelle à l'esprit du vent, chargé d'emporter la fumée des encens et de la mesa, pour la conduire vers les lieux sacrés adéquats. Au fond, la fonction principale de l'Ankari est de servir de transporteur d'offrandes et de messager. Je vais laisser la parole à mon ami don Victor Bustillos, le prestigieux kallawaya auquel Ina Rösing a consacré de longues pages, décrivant ses procédés rituels. J'accompagne son discours en quechua d'un portrait souriant du maître, qui s'est toujours montré d'une extrême patience pour répondre à mes questions. Don Victor est un fidèle compagnon de mon compadre, le maestro Grover, puisqu'ils louent ensemble le même cabinet de consultation à La Paz.

Waira Ankari nisqa. Ankariqa servicio arí, purej, apan, chaskichin. Sirviwanchis imaynata uj mozata churakunchis han jinallataj.

Nous appelons le vent Ankari. L'Ankari est le serviteur, le messager, il emporte, il s'occupe de faire recevoir les dons. Il nous sert, comme lorsque nous engageons un coursier, c'est comme ça l'Ankari.

Sajra Ankariqa kallantaj, sumaj kallantaj. Sajra Ankari phiña nin arí. Uj phiñakoj runa jina. Wasitapas q'alata apan. Runtuwan pagana. Pacienciarikuy, chay punkuykita tapaykurqoy nispa. Runtuta qosuan, chiqa allin kanman, pagarispa difiendikunchis, rezaspa, Ankari nispa, cocawan phurkurparina, yasta, paciencian arí.

Il y a un bon Ankari et un mauvais Ankari. L'Ankari mauvais est colérique, à ce qu'on dit. Il est comme les gens en colère. Il peut aller jusqu'à faire sortir une maison de ses fondations. Il faut lui offrir un oeuf. "Sois patient, ferme ta porte", lui disons-nous en présentant l'offrande. Nous pouvons lui donner un oeuf, et alors la situation s'améliore rapidement. Pendant que nous lui faisons l'offrande, nous nous défendons avec une prière : "Ankari", c'est comme ça qu'on s'adresse à lui, et nous soufflons avec la coca dans sa direction, et c'est tout, alors il se calme.

Runtuwan pagana. Chayqa wallpa runtuj kaspa wayrallapajtaj. Chaypaj partencha arí. Acha Ankari kan, achia puni arí. Maypi jina kan lugar, entonces igual Ankariqa, wayraqa arí. Chay purin, apan.

Il faut lui offrir un oeuf. C'est pourquoi la poule a toujours pondu des oeufs destinés au vent. La poule doit appartenir à la sphère du vent. Il existe de nombreux Ankaris, ils sont innombrables sans doute. Quelque soit l'endroit où se trouve un lieu sacré, un Ankari lui est associé, le vent. C'est en route, c'est lui qui le transporte.

Noqayku churapuyku Ankaripaj. Entonces chay Ankarikaj mareqa tukuy cabildokunaman phukuran, agente jina, tukuy lugarman phukun, chayachin. Uj lugarllapi pasachinchis. Entonces, Ankariqa uj lugarman cheqechipun. Chay Ankariqa. Uj Ankarilla. Mana fiero pajchu, mana, kusapaj, kusapaj. Wayraqa, muchas veces ninchis, chay wayraqa onkoy resultawanchis. Pero waj, waj, mana Ankariwanqa.

Lorsque nous préparons une mesa, nous mettons aussi quelque chose pour l'Ankari. Alors Ankari souffle vers tous les cabildos (ou junchas. Il s'agit des lieux du feu de toute la région, où les kallawaya brûlent leurs mesas), comme un agent, comme un comissionnaire, vers tous les lieux sacrés il le souffle. Il se charge de faire en sorte que ça arrive aux endroits désignés. Nous brûlons les offrandes sur un seul lieu. Alors l'Ankari se charge de les distribuer vers les autres endroits. C'est ça l'Ankari. Il n'y en qu'un seul. Il n'appartient pas à la sphère du mal, non, il appartient plutôt à la sphère du bien. Lorsque nous attrapons une maladie, très souvent nous disons que c'est à cause du vent. Mais c'est autre chose. Cela n'a rien à voir avec le vent.

Ankarisumajpaj, sajrapaj, iskayninpaj. Sajra Ankari, pachaje Ankari, gloria Ankari, cabildo Ankari, lliju Ankaritaqa joqarillanchis. Ankari olorninta, q'osñinta apan, chaskin arí. Ankarita ch'allarisun alcoholwan, runtupiwan. Sajraman kusata jaqemullantaj. Imachiqanllapas kanman kay servicio puni apanqaqa. Jaqemonqaqa. May Illimanita aysasun chaypas, Illimanimanpas ratu chayan. Kaymi qanpaj remesayki nispa, cabildo apachimusunki nispa. Servicio Ankari vocal jina apan.

L'Ankari est compétent pour les bonnes choses et pour les mauvaises, pour les deux. Il existe un Ankari mauvais, le pachaje Ankari (le démon Ankari), il existe le gloria Ankari (relié au monde d'en-haut), le cabildo Ankari (propre au lieu où l'on officie), et nous invoquons tous ces Ankaris. Avec les odeurs, avec la fumée, Ankari les emporte, c'est lui le messager. Nous offrons à l'Ankari une libation (ch'alla) avec de l'alcool et nous l'alimentons avec un oeuf. Il livre aussi ce que nous avons préparé pour les lieux mauvais. Peu importe la quantité de notre offrande, c'est toujours ce messager qui transporte les dons. Ils les laisse à l'endroit désigné par l'invocation. Par exemple, lorsque nous invoquons le sommet de l'Illimani, il parvient en un clin d'oeil à l'Illimani. "Vois, ceci est l'offrande qu'ils ont préparée pour toi", dit alors l'Ankari, "c'est le cabildo qui te l'envoie" dit-il. Le serviteur Ankari remplit sa charge comme un procureur.
Comme on le voit, le sens et la fonction de l'Ankari sont très précis dans la cosmovision des kallawaya. Il peut sembler contradictoire que don Victor dise à la fois que l'Ankari est unique, pour affirmer ensuite qu'il existe de nombreux Ankari. Ce qui est unique pour le maestro, c'est le principe même d'Ankari, le vent comme messager. En revanche, ce qui est multiple, ce sont les nombreuses fonctions et localisations de ce vent, et c'est pourquoi existent des Ankaris multiples, chaque lieu sacré et chaque cabildo où sont préparées les offrandes ayant à disposition un Ankari particulier. L'Ankari constitue un enjeu de taille pour les ethnologues interrogeant l'histoire ancienne et nébuleuse des kallawaya. Thierry Saignes remarque qu'il représente une spécificité des kallawaya confirmant sa thèse d'un ilôt culturel d'origine puquina, proche du lac Titicaca, qui aurait donné progressivement naissance, de part son isolement et son déplacement vers la province Bautista Saavedra, à la culture kallawaya. A l'appui de cette thèse, on peut remarquer que les linguistes ont largement montré que la langue secrète des kallawaya, le machaj juyai, était composée d'une grammaire inspirée du quechua et d'un lexique comportant de nombreux emprunts à la langue puquina. Ina Rösing est en désaccord avec Saignes à propos du caractère exclusivement kallawaya de l'Ankari. Elle affirme avoir trouvé trace de ce vent messager dans d'autres cultures indigènes andines. Néanmoins, les indices d'une mystique non kallawaya de l'Ankari sont peu convainquants. Reste que le rôle très précis assigné à l'Ankari dans la rituélie kallawaya est exceptionnel. Il ne s'agit pas d'un dieu, comme c'est le cas de Huayra Tata, la divinité du vent dans la mythologie aymara qui ne joue aucun rôle de messager au cours des offrandes. Il ne s'agit pas non plus d'un ancêtre ou Machula, comme c'est le cas des nombreuses montagnes sacrées des Andes, dont le fameux Akamani des kallawaya. Il s'agit tout simplement d'un esprit central dans la cosmovision kallawaya, jouant un rôle rituélique défini et déterminant, sans pour autant être une divinité ou un ancêtre.

A plusieurs reprises, lors de la célébration de rituels au cabildo d'Icallurin appartenant à ma famille kallawaya, ou bien encore sur mon propre cabildo de Khjesasan, j'ai pu observer comment on invoque le vent pour d'autres affaires que celle de transporter une offrande vers les lieux sacrés. Alors qu'il menaçait de pleuvoir et que cela risquait de compromettre la qualité de l'offrande brûlée, il arrivait que l'on demandât à l'Ankari de souffler les nuages, par certains gestes et prières. Le même principe est à l'oeuvre à l'heure d'invoquer la pluie, rituel qui, chez les kallawaya, porte le nom de Paraman Purina. Pour ce faire les kallawaya n'invoquent pas une déité de la pluie, mais s'adressent à la Pachamama, à l'Ankari, ainsi qu'à la trinité présidant à la foudre, à l'éclair et au tonnerre. Les kallawaya situent la source du vent dans la profondeur des grottes et les cavités rocheuses. Ils se rendent donc tout d'abord dans certains de ces lieux, effectuent les offrandes nécessaires et attachent l'Ankari pour qu'il ne souffle plus, de sorte que les nuages puissent s'accumuler. Ensuite, ils se rendent à un lac sacré, font des offrandes et dansent, avant de jeter des pierres dans le lac à l'aide de leurs frondes pour en troubler les eaux. Celles-ci montent alors au ciel et provoquent la pluie.

Etant actuellement de l'autre coté de l'océan et loin des lieux sacrés des kallawaya, toutes les offrandes que j'effectue ici sont portées par l'Ankari vers les lieux d'Amérique du Sud que je désigne lors de mes rituels. Parfois, j'utilise également les services de l'Ankari pour opérer à distance. Récemment, c'est en ayant recours à l'Ankari que j'ai effectué un recouvrement d'âme, pour un patient dans l'impossibilité de se déplacer. Ce genre d'opération à distance demande toutefois une grande sensibilité de la part du patient et les kallawaya préfèreront toujours être en présence de celui qu'ils soignent, quitte à faire de longs et périlleux voyages pour cela. J'ai su que je pouvais être efficace pour mon patient lorsque celui-ci m'annonça au téléphone, alors que j'avais déjà commencé à travailler sur lui, qu'il avait rêvé de moi dans la nuit et que je lui proposais de mordre dans un fruit lors d'un rituel. Or, ce patient ignorait qu'effectivement, lors d'un recouvrement d'âme effectué de visu, les kallawaya demandent au patient de manger un fruit qu'ils ont rituellement préparé.

Celui qui n'est jamais né. Foetus de lama magnifiquement décoré.

Mesa blanca. Une astuce suggérée par don Victor Bustillos pour adapter la mesa au problème de l'interdiction en France de la feuille de coca. On remplace les feuilles de la circonférence par des feuilles de chêne blanc et on compense l'absence de coca en plaçant au centre de la mesa deux graines de coca, puisque chacune équivaut à une livre de feuilles.

Deux ingrédients indispensables de la mesa traditionnelle. Les petites graines rouges et noires ou huayruros, plus connues en Occident sous le nom de haricots de la chance et les minuscules figurines en plomb ou Chiuchi recado, que certains définissent comme une écriture hiéroglyphique kallawaya.

Pendant que brûle l'offrande, prière " par les mains de...", makinmanta...

Avec la fronde, jeter le mal au loin.

Article rédigé par Don Juanito

DES NOUVELLES DE PACHA MAMA

2010-04-21T02:52:00.000-07:00

Conférence Mondiale des Peuples sur le Changement Climatique et les Droits de la Terre-Mère

du 19 au 22 avril 2010 à Cochabamba, Bolivie

On se souvient du battage médiatique autour du sommet de Copenhague en 2009 et de l'échec qui a suivi : trois pages de voeux pieux, imposées à l'ensemble des délégations par un petit groupe de gouvernants arrogants. Suite à cette débacle du capitalisme vert, le président de la Bolivie avait annoncé qu'un contre-sommet des peuples aurait lieu à Cochabamba en 2010. C'est ainsi que, chargée comme à l'habitude de symbolisme traditionnel indigène, la cérémonie inaugurale de cette conférence mondiale, qui rassemble 11 000 participants de 120 pays, s'est déroulée hier dans la plus grande indifférence de nos medias français. Ceux-ci préfèrent disserter longuement sur les écrans de fumée, fussent-ils de cendre volcanique, plutôt que de nous parler des initiatives de cette partie du monde, sans doute trop révolutionnaires à leur goût. C'est que le pouvoir de nuisance de l'occident au regard de toute alternative est sans borne, et c'est déjà une victoire remportée contre les peuples que cette chape de silence entourant l'évènement. Des heures de télévision consacrées aux vaines discussions de Copenhague, mais pas une image sur Cochabamba dans les journaux de la grande propagande télévisuelle. C'est à peine mieux sur Internet où le Google francophone ne parvient que difficilement à dépasser les 6000 occurrences, concernant cette importante conférence mondiale des peuples.

Pendant ce temps, au sein des 17 groupes de discussion organisés par cette conférence mondiale, et malgré le contexte d'indifférence hautaine des medias occidentaux, plusieurs propositions voient toutefois le jour. Loin de s'orienter vers la seule tarte à la crème du "marché carbone", la conférence de Cochabamba pose des questions structurelles et dénonce le danger des solutions jusque là proposées par la vision terriblement réductrice que les pays industrialisés se font de l'écologie. A l'inverse du sommet de Copenhague, ce rassemblement cultive l'approche globale et n'évacue pas les fondamentaux que sont la bio-diversité, l'eau, l'alimentation et toutes les ressources vitales.

Rappelons les propos de l'initiateur de cette conférence mondiale et leur logique simple et censée : “Vu que nous avons de profondes divergences entre présidents, consultons le peuple et faisons ce qu’il nous dit.” A Copenhague et dans un climat de scepticisme général, Evo Morales avait annoncé par ces mots la tenue prochaine de ce sommet alternatif. Promesse tenue donc, sans se servir du thème que l'on porte dans l'âme comme d'un hypocrite argument marketing, ou une simple variable d'ajustement électoraliste. C'est le pouvoir citoyen des peuples, restés muets jusqu'alors, que le président de Bolivie souhaite interpeller, par un futur referendum mondial répondant à des questions folles et singulières qui bouleversent nos conceptions habituelles du monde :

- Êtes-vous d’accord pour rétablir l’harmonie avec la nature en reconnaissant les droits de la Terre-Mère ?

- Êtes-vous d’accord pour changer ce modèle de surconsommation et de gaspillage qui découle du Capitalisme ?

- Êtes-vous d’accord sur le fait que les pays développés doivent réduire et réabsorber leurs émissions de gaz à effet de serre chez eux pour que la température ne monte pas de plus de 1 degré ?

- Êtes-vous d’accord pour transférer l’argent dépensé dans les guerres vers un budget destiné au changement climatique et qui serait supérieur à celui de la défense ?

- Êtes-vous d’accord pour la création d’un Tribunal International Pour la Défense du Climat au sein des Nations Unies afin de juger ceux qui ne respectent pas la Terre-Mère ?

Rien moins donc, qu'une reconnaissance mondiale des droits de Mère Nature, présentée comme un sujet, un interlocuteur à part entière. Rapportant les propos d'Evo Morales, le ministre des affaires étrangères et des cultes de Bolivie, Mr David Choquehuanca, également grand spécialiste de la cosmovision andine, assure qu'il est devenu plus important de parler des Droits de la Terre-Mère que des droits de l’homme. Dans la conception andine du Vivre Bien ou Sumaq Kawsay, ce sont les droits cosmiques qui prévalent sur ceux de l'homme. "Le plus important n’est pas l’humain (comme le pose le socialisme) ni l’argent (comme le postule le capitalisme), mais la vie. On vise à chercher une vie plus simple. Le chemin de l’harmonie avec la nature et la vie..." Nous voici donc aux antipodes des conceptions anthropocentriques de l'écologie.

En cliquant sur le logo officiel de la conférence, en tête de cet article, vous pouvez accéder au site officiel mis à votre disposition, participer activement aux débats en vous inscrivant, et faire en sorte que vos sites et vos blogs deviennent partenaires de la conférence.

LA MARCHE DE TARUKA

2010-02-03T16:19:00.000-08:00

La Marche de Taruka aura lieu le Samedi 27 février 2010, de 10h à 17h, sur le site d'Aleyrac en Drôme provençale, à deux heures de route de Lyon et une heure 15 d'Avignon. Une autre date est également prévue pour le Samedi 13 mars 2010, dans les mêmes conditions.

¿Imaninantataq Taruka puriy? Qu'est-ce donc que la Marche de Taruka ? C'est une Marche de Pouvoir placée sous le signe du cerf, Taruka en langue quechua.

Rendez-vous est pris aux ruines du prieuré roman de Notre-Dame la Brune, où se trouve une célèbre "source miraculeuse". À pied, nous nous rendrons jusqu'aux terres du Dragon où se trouve la Juncha, le lieu sacré du feu. Nous y célèbrerons un petit rituel de dédicace selon la tradition des lieux, avant de poursuivre notre route vers la Gueule du Dragon, petit aven facile d'accès, situé au coeur de la forêt à une heure de marche. Chacun extraira de ce monde souterrain une graine qu'il ramènera à la surface, et plus particulièrement ce genre de graine qui donne toujours l'impression d'être prête à germer, mais dont la floraison se fait attendre depuis trop longtemps. Au cours de la journée et en fonction des participants, Jean-Luc Colnot (dont le nom adoptif chez les kallawaya est don Juanito Quispe) présentera quelques unes des merveilles du trésor du Dragon, dont la Magie Inconnue, ainsi que la tradition andine.

Silencieuse, La Marche de Taruka inclut des pratiques et exercices ingénieux et simples, permettant de découvrir les trois punkus, les trois portes du corps : bas-ventre, estomac-coeur et cou-tête. Cette Marche de Pouvoir est un itinéraire vers le Sumac Kawsay, le Bien-Vivre, la plus parfaite interaction possible avec l'environnement.

La première porte (punku) est celle qui part du dessous du nombril et descend jusqu'aux pieds. Elle correspond au monde souterrain (uku pacha), aux instincts, à ce qui n'a pas encore germé, au potentiel, au royaume des morts et de ce qui est encore à naître. Elle épanouit les vertus liées à Munay, l'amour. On peut aussi traduire Munay par volonté. Cependant, il ne s'agit pas d'un vouloir cérébral, forcé et crispé. C'est quelque chose qui est de l'ordre de l'instinct naturel. La volonté qu'a la fleur de s'ouvrir est munay, la volonté qu'a la vigne de porter ses fruits est Munay. La volonté qu'a le soleil de briller est Munay. Munay est la parfaite adéquation d'un être à son rôle dans le monde. Munay est ce pour quoi l'on est vraiment fait. A-t-on parfois le sentiment de ne pas être à sa place, là où l'on est ? On trouvera alors d'immenses ressources dans le travail d'enracinement que propose la première porte du corps, Munay Punku. Cette porte trouve un écho dans le cerveau reptilien et l'animal auquel elle correspond est le serpent.

La seconde porte (punku) occupe la zone de l'estomac et du coeur, deux organes qui ne se reposent jamais. Elle correspond au monde d'ici et maintenant, le kay pacha. L'un de ses domaines privilégiés est le sentiment, intermédiaire entre le sentir (monde d'en-bas) et le savoir (monde d'en-haut). Cette seconde porte constitue d'ailleurs un point de convergence entre les deux mondes extrêmes, l'interne et l'externe, le bas et le haut. Elle développe les vertus liées à Ruway, le faire, l'agir. Cette vertu est significative d'un certain travail, ouvrage d'équilibre certes, mais aussi d'équilibriste, puisque l'on ose y jouer sur la valeur créative des déséquilibres, qui mettent toutes choses en mouvement. Ruway équivaut à accomplir et réaliser. On nomme cette deuxième porte, "la porte du faire", Ruway punku. Elle se reflète en écho dans le système lymbique, et l'animal auquel elle correspond est le félin, et plus particulièrement le puma.

Couvrant l'espace des clavicules au sommet de la tête, la troisième porte (punku) correspond au monde d'en-haut, le hanan-pacha, dont le domaine est celui des abstractions, de la sagesse et de la compréhension. Elle développe les vertus liées à Yachay, qui signifie connaître. Ici s'épanouit l'habileté du penser tout autant que du non-penser. S'y déploie, tel un art, la vision précise et panoramique, la décision et l'attitude juste, la parole intelligente qui va dans le sens du vaste et vaillant Allin Kawsay, la "splendide existence" autrement nommée Sumaq Kawsay, le Bien-Vivre. Pleine de cette dignité d'être au monde, la troisième porte, qui est la "porte de la connaissance", Yachay punku, a une correspondance dans le neo-cortex. Son animal est l'oiseau, et plus particulièrement le Condor.

Les bois de la Taruka commencent désormais à pousser, à s'élancer vers le ciel, tandis qu'elle est guidée par les trois vertus de Munay, Ruway et Yachay (l'amour, l'action et la connaissance). Ses bois ne sont plus seulement un symbole ou de simples cornes, mais un outil opératif de reliance au monde, de plongée télépathique dans l'espace libre et ouvert de la vie. Et plus le cerf marche de son pas élégant, flairant l'air vif des montagnes et les fragrances de l'humus, s'épanouissant à toute vibrante sensorialité, plus ses bois se développent. Ils deviennent alors des antennes sensibles et intuitives, à la fois émettrices et réceptrices du illa, force cosmique grosse de cette clarté émanée du hanan pacha. Le magnifique rayonnement du illa est ressenti comme une bénédiction.

La réservation est obligatoire. Prévoir un repas tiré du sac, des chaussures de marche et des vêtements de saison. Contribution de 15 euros destinée à la réfection du lieu (Terre du Dragon). Pour tout renseignement pratique complémentaire, vous pouvez nous contacter par mail à hote-cerf@magick-instinct.org.

ILLA : LA GRAINE DE RÊVE

2009-12-21T04:37:00.000-08:00

Ce qui suit n'est pas spécialement kallawaya mais concerne l'ensemble du monde andin et de ses cultures. Bien entendu, en sa qualité d'homme andin (runa), le kallawaya est également très influencé par cette vision cosmologique propre aux Andes.

Les traditions andines sont basées sur un calendrier agraire marquant les fêtes sacrées. Deux cycles sont pris en compte pour le calcul de ce calendrier. Le premier est le cycle solaire, que résume la chakana solaire à deux degrés et le second, cycle lunaire, est quant à lui représenté par la chakana lunaire à trois degrés. Lorsque l'on observe la chakana solaire, on constate qu'elle forme une roue à huit rayons dont le moyeu, taypi, est vide. Chaque extrêmité de ces rayons correspond à une fête sacrée andine. Sur le dessin ci-dessous, on peut remarquer la correspondance des angles de la chakana avec les huit fêtes sacrées.

Sur ce dessin, les noms des fêtes andines sont en langue aymara. Nous sommes actuellement le 21 décembre, ce qui correspond dans notre calendrier sacré au solstice d'été, milieu de l'année andine. Pour tous les indigènes, le 21 décembre est la fête où l'on célèbre l'abondance. En langue quechua, cette célébration porte le nom de Capaq Raymi ou fête du pouvoir solaire. En ces jours, on sortait autrefois les momies des empereurs incas pour les promener dans la cité sacrée de Cusco - nom qui signifie nombril (du monde) en quechua - afin de boire et communier avec elles. On recueillait aussi la cendre de tous les lieux sacrificiels pour la jeter à la mer, la rendre au dieu Viracocha.

Un grand nombre de principes sacrés sont associés à cette fête, qui est aussi pour nous, comme dans l'hémisphère nord, le moment de l'année où la nuit est la plus longue. Autrefois, c'est cette date qu'avaient choisie les incas pour célébrer la fameuse initiation de Warachikuy, par laquelle on passait de l'adolescence à l'âge adulte (à 15 ans), tout comme le soleil de cette période de l'année atteint la maturité.

Mais ce qui m'amène aujourd'hui à parler du 21 décembre est un autre aspect de cette fête, un aspect qui maintenant, avec l'influence du calendrier grégorien et des fêtes chrétiennes, n'est plus célébré le 21 décembre comme c'était le cas aux temps anciens, mais le 24 janvier. Je veux parler bien sûr de la fête d'Alasitas, mot qui signifie "achète-moi".

Ce jour-là, on fête l'abondance en honorant un petit dieu du nom d'Ekeko, un équivalent du dieu grec Eros. L'Ekeko est une déité propre à la sphère locale bolivienne ; on ne le trouve pas au Pérou par exemple. C'est un dieu de la fertilité et de l'abondance, représenté sous la forme d'un nain débonnaire et joufflu, chargé de victuailles, de sacs de graines et de tout ce dont les hommes et les femmes pourraient avoir besoin pour vivre. Ekeko est aussi chargé de recevoir tous les voeux représentés par les illas, amulettes représentant en miniature ce que l'on souhaiterait obtenir dans les années qui viennent. Une légende unit étroitement l'Ekeko à notre culture kallawaya, puisqu'on raconte que l'Ekeko ne serait rien d'autre qu'un kallawaya entré dans l'histoire et déifié pour son efficacité et son extrême gentillesse. C'est ainsi que Portuga Zamora nous parle de l'idole de Kiko, personnage originaire de Curva, magicien et prophète de très petite taille qui aurait donné son nom au dieu andin Ekeko. C'est qu'il existe toutes sortes de illas ou amulettes dans le monde andin (Yapu illa, illa ampara, uywa illa, qala illa, illa mullu, illa wayruru, kuti wayna illa, tari illa, warmi illa, quta illa, etc) et il est probable que le kallawaya de Curva dont nous parle Zamora ait été une sorte de Runa illa, une personne-amulette, pourrait-on dire, dont l'énergie porte-bonheur était suffisante pour pouvoir lui permettre d'aider d'autres personnes à exaucer leurs voeux. Pour définir ce qu'est une illa, une amulette, nous pourrions dire qu'il s'agit d'un attracteur d'énergie pouvant être constitué de pierre, d'os, de couleur, de plantes, de semences ou même, nous venons de le voir, de personnes portant bonheur. Dans la tradition kallawaya le terme d'amulette est plutôt exprimé par les mots Khochqa ou encore waqanqui. Il en existe de deux sortes : Les Illas proprement dites qui sont des représentations miniatures d'un souhait et les Sepjas, dont les éléments qui la composent sont nettement plus symboliques. Selon la cosmovision kallawaya, les Machulas ou ancêtres déifiés, portent sur leurs ponchos toutes sortes de symboles dont s'inspirent directement les amulettes des médecins andins. De toute évidence, à la source d'une Sepja, dont l'origine remonte parfois à des temps fort anciens, il y a la vision proprement chamanique qu'un kallawaya a eu de ses Machulas.

Evo Morales, président de la Bolivie, tient dans les mains une représentation de l'Ekeko.

Quoiqu'il en soit, à La Paz, aux alentours du 24 Janvier, on installe des marchés particuliers où l'on peut se fournir en illas. C'est probablement cet aspect marchand qui a donné son nom à la fête d'Alasitas, "achète-moi", en même temps que le terme n'est pas sans rappeler le principe cosmosophique andin de réciprocité. Tous ces objets sont des représentations miniatures de maisons, de bétail, de fiancés ou même de cartes bancaires et de liasses de billets. Une fois acquises ces miniatures ou illas, de préférence le 24 Janvier à midi pile, on les fait bénir par un prêtre, puis par un chaman (yatiri ou kallawaya), avant de les présenter à l'Ekeko selon les rites prescrits. L'Ekeko est le maître et le gardien des illas. Il faut voir dans ce folklore quelque peu marchand et déformé un symbolisme simple et pratique dont certains chamans andins ont su néanmoins conserver le sens profond. Le 21 décembre, en sa qualité de fête des illas ou illa raymi, est une période d'implantation des voeux et des rêves, non seulement individuels, mais aussi collectifs, voire cosmiques. Le rêve, l'aspiration, le souhait est perçu par l'indigène à l'image d'une graine qu'il implante dans l'univers pachasophique afin qu'il y soit fécondé et passe du stade non-manifesté au stade manifesté. Or, le catalyseur de tout ce processus est la illa.

Bien que cette conception soit générale dans tout le monde andin, je signalerais, pour terminer ce court exposé, que les kallawaya disposent de leurs propres illas, créées à partir d'un symbolisme ancestral et de cérémonies particulières destinés à cet usage. Les illas et sepjas préparées et bénies par les kallawaya ont la réputation d'être particulièrement efficaces, étant donné l'exceptionnelle continuité de leur tradition et la haute considération dont ils jouissent dans tout le monde andin, depuis des temps aussi lointains que les incas et, bien avant, la culture Tiwanaku.

Mii Shana, amulette kallawaya en forme de cube. Les franges représentent la force magique de la main.

En résumé, la Illa est une invitation à l'accomplissement du rêve. L'homme andin, le runa, doit être porteur de rêves et les implanter par l'intention fine dans la Pachamama, comme nous autres kallawaya le faisons encore de nos jours. On apprend beaucoup de ses propres aspirations lorsque l'on est à l'écoute active des rêves et c'est pourquoi la cosmovision andine attribue une fête sacrée particulière à la reconnaissance et à l'implantation des rêves. Autrefois célébrée le 21 décembre, cette fête a maintenant lieu le 24 janvier.

UN DOCUMENTAIRE DE L'UNESCO

2009-10-28T08:22:00.000-07:00

Je connaissais cette vidéo en espagnol. La version en français est plus courte mais c'est une bonne introduction à notre culture, avec de bien belles images.

MAMA COCA

2009-09-13T13:26:00.000-07:00

Risal.info ne m'en voudra pas de reproduire ici les premières lignes d'un de ses articles. On devine sans mal que ce sujet est d'une importance vitale, tant politiquement que spirituellement, pour nos cultures andines. Mama Coca est une déesse. Mama Coca n'est pas une drogue. Mama Coca est immensément généreuse et bonne envers les hommes bons. ¡ Jallalla Mamita Coca, Jallalla !

Selon une prophétie andine, la feuille de coca représente pour les indigènes la force, la vie, c’est un aliment spirituel qui leur permet d’entrer en contact avec leurs divinités, « Apus, Achachilas, Tata Inti, Mama Quilla, Pachamama ». Alors que pour leurs ennemis, la coca crée la folie et la dépendance...

Pendant des siècles, la coca a été considérée comme une plante miraculeuse dotée de vertus extraordinaires. Jusqu’à ce que les occidentaux se mettent à en extraire la cocaïne. La panacée s’est alors transformée en arme fatale. Les intérêts politico-économiques se sont emparés de la controverse et ont pénalisé la plante sacrée, la condamnant à disparaître.

Quand les Espagnols ont conquis les sociétés andines, ils se sont aperçus que la coca était cultivée et qu’on lui attribuait des pouvoirs magiques. Elle était intimement liée aux coutumes religieuses des populations indigènes. Selon les légendes transmises de génération en génération, Manco Kapac, l’enfant « élu » du dieu Soleil, avait apporté la coca aux hommes de l’Altiplano. Ses feuilles servaient d’offrande aux dieux de la nature. On la déposait aussi dans la bouche des défunts pour qu’ils reçoivent un meilleur accueil dans l’au-delà. Si l’usage de la coca, en dehors de ce contexte mystico-religieux, resta longtemps le privilège du souverain et de la noblesse inca, sa consommation se généralisa très rapidement à l’époque de la Conquête. Les Espagnols ne croyaient pas dans les vertus prodigieuses de la plante. Ils soupçonnaient une œuvre du démon, à cause du rôle de premier plan qu’elle jouait dans les cérémonies religieuses des populations vaincues. Un conseil réuni à Lima interdit formellement sa consommation, car elle était considérée comme une coutume païenne et comme un péché. Mais les Espagnols changèrent rapidement de conduite, en constatant que les indigènes, s’ils étaient privés de coca, n’étaient plus en condition pour exécuter les durs travaux qu’ils leur imposaient dans les mines. Alors, ils décidèrent de leur distribuer les feuilles trois ou quatre fois par jour. On leur accordait aussi de petites pauses pour qu’ils mastiquent les « boulettes » de leur précieuse panacée de feuilles vertes. Jusqu’à nos jours, la coca a gardé toute son importance chez les peuples indigènes, et on trouve encore des traces de la vénération religieuse dont elle fut l’objet, en même temps que son pouvoir curatif et nutritionnel a été scientifiquement prouvé.

Les indigènes transportent toujours sur eux un petit sac contenant des feuilles de coca (appelé chuspa, bourse), ainsi qu’un morceau de pâte constituée de cendre de végétaux « llujkta ». Ils mélangent une poignée de feuilles avec un peu de cendre, puis ils les mastiquent tranquillement, en secrétant beaucoup de salive. Une fois ingéré, le jus de la coca, mélangé à la salive, produit peu à peu ses effets : diminution momentanée de la sensation de faim, de froid, de fatigue... C’est ce qui explique que la coca est consommée en grande quantité chez les personnes qui vivent dans des conditions très difficiles.

Les feuilles de coca servent aussi aux « yatiris » (ceux qui savent) pour réaliser une grande partie de leurs sortilèges et de leurs augures. En jetant la coca sur un tissu traditionnel « haguayo » préparé à cet effet, ils prétendent pouvoir découvrir les voleurs, et les objets disparus. (la suite de l'article est ici)

JOUR DE LA TERRE MÈRE

2009-08-01T13:14:00.001-07:00

Le premier Août est le coup d'envoi des festivités de la Pachamama qui vont durer tout le mois. Les Kallawayas et autres Yatiris ont beaucoup de travail pendant cette période et la rue des sorcières ne désemplit pas. Pour fêter ça, voici un chant rituel kallawaya en langue quechua :

KKOCHO A PACHAMAMA

Suttiquita aisarispa

qaillaicamuni, Pachamama

Yawar qonqorlla suchuspa

chaijatamuni, Pachamama

qori qaqa, k'uichi ppacha

qoillor ttiquita, Pachamama

Imantintin munainiyoi

may tucuy ricuj, Pachaqaman

Janajpacha k'anchajqocha

kollke aquilla, Pachaqaman

Inti kkoñi causaitapas

aipullawaicu, Pachaqaman

Unu para qarpatapas

chchajchumuwaicu, Pachaqaman

Ama yareqai watapas

chayamuchunchu, Pachaqaman

wajcha wawaiquicunata

ricullawaicu, Pachaqaman.

CHANT À LA PACHAMAMA

J'invoque ton nom

je m'approche de toi, Pachamama

Genoux sanglants

je viens à toi, Pachamama

Répandant des fleurs de lila

je m'incline devant toi, Pachamama

Pierre d'or, vêtement d'arc-en-ciel,

Fleur d'Étoile, Pachamama.

Seigneur puissant

qui tout contemples, Pachaqaman,

Lac du ciel,

calice d'argent, Pachaqaman

Donnes-nous la chaleur du soleil

qui prodigue la vie, Pachaqaman.

Arrose-nous de l'eau de ta pluie

Pachaqaman,

que ne vienne pas d'année de famine,

Pachaqaman.

Et tes enfants orphelins,

ne les oublie pas, Pachaqaman.

LES FILLES

2009-07-15T13:30:00.000-07:00

PACHA MAMA

2009-04-04T12:14:00.000-07:00

MAMA : Mère, Maman, Dame, femme respectable, femme qui a ou a eu des enfants.

PACHA : Terre, sol, lieu, région, pays, espace, monde, cosmos, manifestation, tout. Au même titre que le ciel chrétien n'est pas réductible au ciel cosmographique, on ne peut limiter la PACHA MAMA au seul tellurisme et á la terre géologique et palpable. En langue quechua, cette dernière n'est d'ailleurs pas nommée pacha, mais jallpa. La PACHA, la terre dont il s'agit ici a donc un sens profond beaucoup plus vaste, lequel inclue également l'aspect visible de la manifestation. Dans son ouvrage Culture Callawaya (1963), Enrique Oblitas Poblete souligne le caractère proprement nirvanique de la terre dans la mystique kallawaya. "La sainte terre est donc le nirvana du kallawaya, lá oú se trouvent la félicité suprême, la paix et l'amour pur que le monde ne connait pas. Par sa mort, l'indien, s'il fut noble, se divinise. Il devient montagne, lac, rivière, forêt." Jallpaman chincaicapunmi, "il s'est perdu au sein de la terre", c'est-á-dire qu'après avoir vécu sa vie individuelle, il s'est identifié avec la PACHA MAMA, la terre vierge, en retournant en son sein, le ventre de la Déesse. Manqa Pacha, le monde souterrain, autrement appelé ukhu-pacha, n'est donc pas le monde terrifiant et rempli de démons qu'ont dépeint les missionnaires catholiques. Pour le Kallawaya, c'est au contraire le paradis. Et l'homme noble, lorsqu'il meurt, se transforme en fleur, en montagne, en lac. Il devient un avec la Déesse.

PACHA : La Déesse est aussi la synthèse des trois mondes. Le terme PACHA sert d'ailleurs á désigner ces mondes dans la cosmovision andine : Alaj Pacha, le ciel, littéralement la terre d'en-haut ; Aka Pacha, littéralement la terre d'ici ; et enfin, Manqa Pacha, le monde souterrain. Ce dernier, comme nous venons de le voir, a été diabolisé par une compréhension chrétienne indue. Mais il s'agit en réalité du monde germinal de ce qui est encore non-advenu, principiel, latent, non-manifesté. C'est aussi le lieu qui nous accueille quand on meurt, le ventre de la Terre Mère, son bienheureux séjour. Par conséquent, la PACHA MAMA est non seulement la déesse de la vie, mais elle est aussi une déité de la mort, particulièrement sous son appellation d'Antora. En son Dictionnaire de mythologie aymara (1999), Mario Montaño Aragón, qui parle lui aussi de nirvana tellurique, pose une double équation, concernant la PACHA MAMA : Temps + Mort = Terre (monde) + Vie. Terre (monde) + Vie = Temps + Mort. Pour être comprise dans toute son ampleur, cette double équation demanderait une étude approfondie des conceptions indigènes de la mort, mais ceci déborde toutefois du cadre de mon exposé.

PACHA : Jusqu'ici, l'étymologie du terme évoquait surtout des notions relatives á l'espace. Cependant, PACHA signifie aussi temps, époque, éon, cycle, point fixe de l'histoire, tout, ensemble. La PACHA MAMA est, certes, la Terre Mère, mais elle est aussi la Déesse de la Manifestation toute entière, la Déesse de l'Espace-Temps. Le temps auquel on se réfère ici est toutefois inséparable du monde, si bien qu'on devrait plutôt parler á son propos de "temps-monde". Ce n'est donc pas un temps abstrait et isolé. Il faut noter que dans la cosmovision andine, espace et temps sont absolument inséparables et que toute l'organisation de la communauté indigène est imprégnée de cette conception. La notion de santé en dépend également, celle-ci étant comprise de manière holistique, contextualisée dans un ensemble incluant tout le milieu ambiant, y compris la communauté et la vie sociétale. Afin de marquer l'idée qu'elle est le Tout, l'ensemble de la manifestation, on gratifie la Déesse d'expressions telles que Jinantin pachaptiksi yukuchunku, "d'un extrême á l'autre de l'univers", "d'un confin á l'autre". Ou bien encore : Jinantin tiksi muyu pacha, "toute la face de la terre", "tout le monde sensible".

Le culte de la PACHA MAMA se perd dans la nuit des temps et on en trouve d'abondantes traces dans la culture Tiwanaku. On la représente souvent avec deux têtes, l'une pour la vie et l'autre pour la mort. Parfois, mais plus rarement, elle possède trois visages, qui représentent les trois temps ou les trois mondes. Elle prend aussi la forme d'une vierge á l'enfant, unissant en cette seule image les principes masculins et féminins. Mais bien qu'elle soit la Déesse de la fécondité par excellence, la PACHA MAMA n'est pas, dans la cosmovision andine, assimilée au principe créateur lui-même. Ce rôle est plutôt dévolu, par exemple, á la divinité masculine VIRACOCHA, que les indigènes andins assimilent tout simplement á Dieu, ou bien encore á PACHA TATA, l'équivalent masculin de la Déesse, son époux et son frère. Dans la langue ésotérique des kallawayas, PACHA TATA s'appelle KAMAÑITO, le Dieu Soleil que les Incas nommaient INTI. Quant á la Déesse, les kallawayas lui donnent le nom de PACASMILI. La fonction cosmique de la PACHA MAMA est de protéger et de nourrir. Contrairement á d'autres divinités, plus distantes et peu soucieuses des affaires humaines, la PACHA MAMA est une déesse de proximité, immanente, proche de ses adorateurs. Une vraie maman, bien que non dépourvue de quelque aspect terrible. Elle est la tendresse et l'attention par excellence et les indiens le lui rendent bien. Les avez-vous jamais entendu parler de la Pacha Mama ? Leur dévotion et leur foi est tout simplement extraordinaire.

Depuis l'arrivée des espagnols, lesquels tentèrent d'extirper l'idolâtrie, le culte á la PACHA MAMA s'est souvent déguisé sous la forme christianisée d'une adoration de la Vierge-Marie. Par son caractère tellurique, elle est aussi assimilée aux Vierges Noires de la vieille Europe. Nous parlons de déguisement, mais il semble qu'au delá de la superposition de symboles et du simple syncrétisme, il s'agisse en réalité d'une symbiose des plus parfaites. C'est la raison pour laquelle on trouve des noms aymaras désignant la PACHA MAMA par des termes aussi évocateurs que Wirjin Tayka, qui signifie Vierge Mère. D'autres expressions telles que Terre sainte, sainte terre vierge, apparaissent fréquemment dans les prières et invocations qu'on lui adresse, ce qui ne la prive en rien de son caractère païen et indigène.

PACHA MAMA, PACASMILI, est la déesse de la nature, la terre mère qui nous nourrit et nous allaite, celle qui nous donne vie et bonheur. Elle est la divinité la plus chérie du monde andin, non seulement parce qu'elle est notre mère, celle qui nous assiste tout au long de la vie, mais aussi parce qu'elle nous donne la paix éternelle lorsque nous mourons, nous accueillant en son sein. Même les kallawayas, pour qui les montagnes sacrées et les MACHULAS ont une importance hiérarchique plus grande que dans la spiritualité aymara, la Déesse continue d'avoir une place fondamentale et majeure. Il ne passe pas de jour sans que le kallawaya la prie avec ferveur.

Par la PACHA MAMITA existent les près, les forêts, les sources, les fruits, les animaux. Par la PACHA MAMITA existent la chaleur et le froid, les nuages et la neige. La PACHA MAMITA est partout, en toute chose, á la surface de la terre autant que dans ses profondeurs. C'est ainsi que toute chose dans l'univers a le pouvoir de parler et est remplie de sa vie. Les minéraux, les pierres précieuses, les formations lithiques, les argiles, les lamas, les lapins, les cochons d'Inde, les crapauds, les lézards sont de l'essence de la PACHA MAMITA. Les montagnes, les lacs, les fleurs font partie de son existence. Dans le monde andin, oú la nature est éprise d'énormité et de beauté, la PACHA MAMA chante le grandiose de sa présence perpétuelle. Et nous autres, kallawayas, nous entendons son chant dans celui des oiseaux, dans le brame des cerfs et le ruisellement des eaux, dans le discours muet des feuilles sacrées de la MAMA COCA et le murmure du vent.

Tout ce qui existe sur la terre comme chose bonne et utile, tout ce qui gratifie l'oreille et la vue, tout ce qui est amour et affection, tout ce qui est nourricier est la PACHA MAMA.

Mais si PACHA MAMA, PACASMILI, est la grande protectrice, la divinité d'origine qui se manifeste comme le créateur de tous les êtres est PACHA TATA. Á proprement parler, le Dieu Soleil ou KAMAÑITO, est l'époux et le frère de la Déesse. Il réside dans le ciel, dans l'ether (janawin, dans notre langue ésotérique). Il donne certes chaleur et vie á tous les êtres, mais il semble plus distant, plus occupé aux affaires célestes et non-objectives, plus ésotérique aussi. Sans PACHA TATA, les êtres n'existeraient pas et la PACHA MAMA serait une Déesse de la tristesse car elle passerait éternellement son temps á pleurer sa solitude. C'est pour cela que dans leurs prières, les kallawayas invoquent en premier lieu PACASMILI et en second lieu KAMAÑITO, car les deux divinités sont complémentaires. Et l'on ne doit pas séparer les amoureux, n'est-ce pas ?

Afin de pouvoir mieux situer la place de PACASMILI dans notre doctrine ésotérique, nous pouvons dire que les kallawayas conçoivent l'existence de trois divinités principales qui sont TUTUJANAWIN, PACHAQAMAN et UWARU KHOCHAJ. Dans la langue kallawaya, TUTUJANAWIN signifie "commencement et fin des choses", "Être Suprême". Il comporte deux aspects opposés et complémentaires qui sont KATUTUTU, l'infiniment grand et SIKUTUTU, l'infiniment petit. On l'appelle aussi TUTU NUKI. Il est fusion et éclipse des contraires, somme de tout ce qui existe et n'existe pas et au-delá des deux. Il n'est pas donné á l'intelligence humaine de le comprendre.

La seconde divinité de la trinité kallawaya est PACHAQAMAN, ce qui veut dire dans la langue secrète "Jour Suprême", "Lumière Suprême". Le fils préféré de PACHAQAMAN est justement KAMAÑITO, le Dieu du Soleil. PACHAQAMAN a également deux filles : la Déesse PACAS MILI ou PACHA MILI, plus connue sous le nom de PACHA MAMA, et la Déesse OQO, qui est la Lune. Les deux soeurs sont en lutte constante car la Lune est maîtresse des gelées, des pluies froides et des ouragans. Quand il a soif, quand il a faim, lorsqu'il a le coeur lourd ou que les éléments menacent les récoltes, le kallawaya se tourne vers PACASMILI comme le chrétien prie la Vierge Marie.

Quant á la troisième divinité, il s'agit d'une sorte d'avatar, UWARO KHOCHA, qui est le fils de KAMAÑITO, le fils du Soleil. Son nom signifie "celui qui marche droit". Toujours vêtu de blanc et entouré de lumière, il fut, dans un lointain passé, envoyé sur terre pour y rappeler la parole des dieux et la doctrine d'amour de PACHAQAMAN : sans caste ni hiérarchie, aimez-vous et bannissez envie et jalousie de votre coeur. C'est UWARO KHOCHA qui institua le triple commandement qui est encore en vigueur dans le monde andin : ama sua, ama llulla, ama qhella, "ne vole pas, ne mens pas, ne sois pas paresseux". Ce code éthique est inscrit dans la Nouvelle Constitution de l'Ëtat bolivien, mise en place par notre président Tata Evito. Bien des siècles après cette première visite faite aux hommes, UWARO KHOCHA, après une lumineuse apparition, s'incarna dans un Inca qui prit pour nom VIRACOCHA. De nombreuses légendes décrivent cet avatar comme un homme de race blanche. Pour les aymaras, le Dieu VIRACOCHA, Dieu blanc et avatar, passe pour avoir fondé la cité sainte de Tiwanaku. Un mythe kallawaya assure que l'esprit de VIRACOCHA est maintenant incarné dans la montagne sacrée TATA AKAMANI, dont il est le MACHU.

PACHA MAMA : La PACHA MAMA unifie le temps et l'espace. Le passé, le présent et le futur sont nés d'elle et y retournent. Elle est la matrice universelle et éternelle. Les grands dieux des montagnes, les "lieux" puissants et sacrés, les ancêtres - machulas ou incas, les démons et les mauvais esprits, tous sont nés d'elle, sont contrôlés et protégés par elle. L'homme d'aujourd'hui aussi, ainsi que tous ses biens - terre, maison et animaux - est né d'elle, a été allaité par elle, a grandi grace á elle ; et il retournera vers elle á sa mort.

PACHA MAMA connaît trois modes d'être différents :

1 - Presque toute l'année, elle est le principe générateur. Elle reçoit la semence et la fait germer. Elle est passive, réceptive, productrice et généreuse. Elle ne demande rien, elle ne sent rien et l'homme est libre de la semer, de la cultiver, de la récolter, selon le cycle des saisons.

2 - Il y a quelques jours oú elle est comme la femme. Ces jours sont du premier au six Août, le 29 décembre et le premier janvier, le jour de la Saint-Jean (24 Juin), la Trinité ( le dimanche qui précède le Corpus) et le Mardi Saint. Il est alors interdit de travailler la terre, sous peine de mort. Car ces jours-là, la terre sent, elle souffre d'être oeuvrée. En revanche, elle reçoit des offrandes, des nourritures, des boissons.

3 - Une fois l'an, au cours de la Semaine Sainte, la terre meurt. Pour le paysan, sa mort est très réelle et terrible. Pendant la Semaine Sainte, elle ne peut contrôler l'esprit mortifère appelé SOQA ou les démons qui vivent dans les rivières et les lacs, ou encore les démons de la grêle, de la neige et du vent, qui viennent voler les récoltes. (Rosalind Gow et Bernabé Condori)

Le lien entre la Déesse et les hommes est un lien de réciprocité : elle les aime et les nourrit tandis que les hommes lui offrent amour et respect, rituels et mesas, suivant ses lois naturelles.

BIBLIOGRAPHIE :

- Rosalind Gow et Bernabé Condori, Kay Pacha ( Cette vie ), 1999, sans mention d'éditeur.

- Mario Montaño Aragón, Diccionario de Mitología Aymara, op. cit.

- Enrique Oblitas Poblete, Cultura Callawaya, éd. Ministerio de Educación y Bellas Artes, 1963.

QU'EST-CE QU'UNE MESA ?

2009-02-01T10:37:00.000-08:00

Mesas noteñas

Le mot mesa en espagnol signifie "table". Dans le chamanisme andin, nous pouvons distinguer deux familles de mesas :

1/ La mesa-autel, pratiquée dans la partie nord des Andes et plus particulièrement au Pérou. Dans la région nord péruvienne des huaringas, cette mesa est surtout connue pour être la forme rituelle qui accompagne le plus souvent la prise de la boisson sacrée des quatre vents (huachuma). Il s'agit d'un breuvage extrait du cactus San Pedro, la fabuleuse plante maîtresse qui pousse dans les Andes. Mais loin du battage commercial dont les rites huaringas font actuellement l'objet et qui cause, par ailleurs, une perte d'âme dans de nombreuses traditions péruviennes, il existe en Bolivie, au Nord de l'Argentine, dans le sud de l'Equateur et au Chili, d'autres variantes rituelles traditionnelles relatives au San Pedro. Á l'abri de l'avidité du tourisme ésotérique et de son marketing agressif, ces variantes, plus discrètes, restent peu accessibles. Jusqu'á présent, pour ne parler que de mon cher Kollasuyu (1), même si l'on trouve facilement l'Ayahuasca et le San Pedro dans toutes les boutiques du marché des sorcières de la rue Linares á La Paz, il est toujours très difficile de rencontrer les hommes de connaissance qui en maîtrisent l'usage, surtout si l'on est étranger. Pourtant, ces hommes existent bel et bien. Mais les chamans d'ici n'ont pas succombé au chant des sirènes de la valeur dollar et ont parfaitement su, avec beaucoup de virulence parfois, se protéger des tentations dans lesquelles sont tombées certaines traditions péruviennes. La Mesa Norteña du Pérou, "table du Nord", comme on l'appelle, est donc la plus connue des traditions rituelles relatives au San Pedro. Elle est aussi la plus sujette aux exploitations commerciales, et probablement pas, pour cette même raison, la plus efficace, tant elle est devenue un produit courant de consommation touristique, directement accessible á partir des agences de voyage locales ou étrangères. Toujours est-il que la mesa y est conçue comme un instrument de pouvoir ou un autel concentrant les forces invoquées. Flanquée d'épées et autres armes, elle constitue un outil de combat contre les démons et autres génies, sources de maladies. Dans la région des huaringas, oú se trouvent les 14 grands lacs sacrés, dont chacun a des propriétés curatives particulières, la mesa norteña est systématiquement associée au bain rituel et purificateur dans les eaux froides du lac. Mais outre ses vertus curatives, le San Pedro est également une plante maîtresse capable de communiquer de puissants enseignements. Son nom christianisé indique que, comme Saint Pierre, l'huachuma, ou agua kolla, a la capacité d'ouvrir les portes du paradis. Cette plante détient donc les clefs d'accès aux mondes spirituels. Provenant d'un site allemand, le schéma reproduit en tête de cet article est une représentation typique de la mesa norteña, exemple le plus connu des mesas de la première famille, c'est-á-dire, des mesas assimilées á une forme d'autel. La photo, quant á elle, en montre une disposition sensiblement différente. La mesa norteña repose sur des symboles syncrétiques et des forces essentiellement masculines, á l'image du cactus hallucunogène San Pedro, dont les puissances sont masculines. Belliqueuse et représentative de tout un arsenal guerrier, cette mesa est toute de verticalité et d'élan vers le ciel. En comparaison, l'autre plante maîtresse qu'est l'Ayahuasca, en provenance d'Amazonie, est de nature féminine, raison pour laquelle on parle souvent de la déesse Ayahuasca.

2/ La mesa-banquet est le second type de "table" que l'on rencontre dans le chamanisme andin. Elle est plutôt pratiquée au Sud des Andes, par les aymaras, les quéchuas, les chamans de la région de Cuzco ou les Kallawayas, qui en connaissent au moins trois usages : la mesa blanche, la mesa grise et la mesa noire, cette dernière étant le plus souvent gardée secrète, au point que l'on en nie l'usage, parfois négatif et appliqué aux rituels de mort. Il est cependant nécessaire de se rappeler que même la mesa noire obéit á un souci de guérison. Dans cette conception quasi culinaire de la mesa, qui est en fait la plus répandue dans les Andes, on ne perçoit pas du tout le dispositif rituel et l'agencement d'objets devant le chaman comme étant un autel ou un réceptacle de forces cosmiques. Au contraire, la mesa n'y est ni plus ni moins qu'un banquet divin offert á la déesse, aux dieux, aux ancêtres ou aux génies. Le rituel est une sorte de cuisine divine et la mesa est d'ailleurs servie avec calme et peu d'empressement, ceci afin que les augustes invités aient le temps de bien goûter et apprécier tous les mets préparés. Dans un ouvrage intitulé Testimonio Kallawaya qui est en ligne sur google, Don Severino, l'un de mes amis de la rue Sagarnaga á La Paz, parmi les kallawayas les plus connus et respectés, donne plusieurs exemples détaillés de cette mesa-banquet. Tout comme la mesa norteña, cette pratique est marquée par le syncrétisme entre la religion catholique et la religion indigène. On y invoque les dieux et les déesses de notre panthèon sacré, ainsi que les saintes et les saints catholiques. On agit au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous ne voyons aucune gène dans le fait de prier Dieu et la Pacha Mama et souvent, nos amulettes sont bénies á la fois par le curé et par le chaman. La mesa, ou misa, dans sa seconde acception, est donc l'offrande que le chaman fait á ses divinités. C'est un banquet symbolique qui, en miniature, contient tout ce que l'individu servirait en grand, s'il n'était pas limité par les moyens économiques. On y trouve des petites figurines de pierres qui sont autant d'amulettes (Illas), tout comme des miniatures de métal appelées chiuchi. Des symboles ésotériques confectionnés en sucre sont également agencés dans un ordre bien précis. On les appelle misterios ou "mystères". Entrent également dans la composition de la mesa diverses sortes de semences, des cotons colorés, des herbes aromatiques, des terres curatives, des encens, et pour repousser les sorts et autres malédictions, des produits des récoltes, des bouts d'étoiles de mer et des coquillages, des morceaux de tissu, le cuir et la graisse de certains animaux et plus particulièrement de lama, des feulles d'or et d'argent, des pétales de fleurs, sans oublier l'alcool consécratoire, le vin rouge, le vin blanc et les feuilles sacrées de coca cerclant l'offrande, autant d'éléments par lesquels on varie le banquet divin en fonction des intentions de celui qui l'offre. C'est ainsi que varie, par exemple, la couleur du coton et des laines : Laine blanche pour la Pacha Mama, son époux Tata Mallku et pour Kunu. Laine noire pour les sortillèges et les déités malignes, laine rouge pour les Taikas et la Pacha Mama. Laine jaune pour les Mallkus et les Achachilas. Laine orange pour les Achachilas, les Awichas et pour Illapu. Laine verte pour la Pacha Mama, les Mamas et les Taikas. Couleur de plomb pour les sorts nuisant á la santé. Couleur café pour les déités courroucées et le mauvais oeil. Couleur bleue pour la Mama Qota du lac Titicaca et pour les âmes, etc. La mesa-banquet est le type de mesa que les Kallawayas et les Yatiris emploient le plus dans l'exercice de leur profession de médecins des âmes et des corps.

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NOTE :

(1) Kollasuyu : De Kolla, guérisseur, médecin, chaman, et Suyu, Terre. Le mot signifie donc Terre des Chamans et il s'agit de l'ancien nom indigène de la Bolivie.

Mesa blanca

SUSTO & PERTE D'ÂME

2009-01-10T10:52:00.001-08:00

L'âme humaine, l'Ajayu, est composée de trois parties : Jacha Ajayu, la grande âme ou âme majeure ; la Qamasa, âme intermédiaire ou centrale ; et le Jiska Ajayu, la petite âme ou âme mineure. L'âme intermédiaire porte également le nom de Chiwi, l'Ombre.

D'autres fois, on divise l'être humain en corps physique, corps astral (Juchui Ajayu) et âme essentielle (Athun Ajayu).

Le Jacha Ajayu est en fait l'unité des trois âmes, la santé de l'homme, son équilibre mental et spirituel.

L'absence de Jacha Ajayu signifie la mort. Cette âme ne se situe ni dans la tête ni dans le coeur mais elle occupe le corps tout entier, comme l'expliquent aussi bien les Yatiris aymaras que les kallawayas. Elle est l'image corporelle de la personne, sa forme.

La Qamasa ou Chiwi, âme centrale ou axiale, a pour habitude de sortir du corps en produisant, si elle n'y revient pas, des pertes de conscience ou des amnésies. Sa perte entraîne également des maladies graves pouvant occasionner la mort ou la folie.

Le Jiska Ajayu, ou âme mineure, peut également sortir du corps (dédoublement), tout comme la qamasa. Cela se produit lors du rêve. Elle erre de part le monde et provoque ainsi les images des rêves. Elle revient dans le corps au moment du réveil.

La perte de Jiska Ajayu ou de qamasa, ou peut-être même des deux - ce qui représente un trés grand danger - se produit lorsqu'une personne éprouve une grande frayeur ou est victime d'un accident. Ces âmes que l'on perd restent alors sur les lieux des faits. Et pour que la personne puisse les récupérer et guérisse de son mal, il est nécessaire de faire appel á un médecin natif, un spécialiste connu des indiens aymaras sous de nom d'AYSIRI (celui qui détruit). Il s'agit d'un psychiatre natif dont l'intervention est, pour les indigènes, tout-á-fait effective. En tant que spécialiste de toutes les magies, le kallawaya est bien sûr capable d'accomplir ce genre de guérison, notamment grâce au rituel de la mesa blanca.

Au cas oú la part d'âme perdue ne serait pas récupée, qu'il s'agisse de la Qamasa ou du Jiska Ajayu, celle-ci va rester sur les lieux de l'accident ou de la frayeur, jusqu'á ce que passe en cet endroit une femme jeune, dans le ventre de laquelle elle va entrer, produisant la gestation qui permettra á cette âme de renaître, de revenir au monde des vivants sans se perdre ni errer davantage. En d'autres termes, il est question ici de réincarnation ou, si l'on veut être plus rigoureux, d'ETERNEL RETOUR. Ceci est d'ailleurs une des raisons pour laquelle les momies préhispaniques sont enterrées en position foetale, dans des sacs et enveloppes représentant le ventre maternel. Car pour l'indien des Andes, tout renait.

Notons que la peur, la frayeur, le susto est l'un des éléments essentiels permettant de comprendre l'étiologie des maladies dans la médecine magique indigène, quelqu'elle soit. Quand il n'utilise pas le terme espagnol de susto, le Yatiri utilise le terme indigène de catuta ou cadjata. La personne sous l'emprise du susto est cadjata, littéralement possédée par la peur. Dans la langue des Kallawayas, le susto prend le nom de mancharisqa. Pour l'indien, l'émotion de la peur est la source la plus riche non seulement d'explication etiologique des maladies mais également de stimuli lui permettant de résoudre sa position mentale face aux problèmes de l'existence. Il ne fait aucun doute que les physiologies de la peur et leurs manifestations diverses comme l'altération respiratoire, la tachicardie, la sueur froide, l'envie d'uriner ou le mouvement intestinal, ne sont pas perçus par les indigènes comme un état psychologique mais comme une maladie. Ainsi, la peur agit comme un élément complexe et varié provoquant de multiples maux désignés par le terme générique de susto.

Peuvent causer le susto la tempête, l'éclair, la foudre, le tonnerre, les tremblements de terre, les accidents de tous types, les méteorites, les éclipses, la mort, la sêcheresse, la présence du sang, le danger physique, les blessures, les évènements effrayants ou bruyants, l'obscurité, le mystère, les rêves, les augures, les voleurs, l'autorité, les sorciers, les plantes hallucinogènes, ect.

Ainsi, le susto explique de nombreuses maladies de caractère physique, ainsi que d'autres, á caractère purement magique. C'est pourquoi le traitement du susto fait partie de la médecine magique utilisée par les kallawayas qui ont l'idée précise qu'il est nécessaire d'extirper du corps cet hôte malvenu pour que le patient recouvre le bien-être. On considère aussi, en d'autres occasions, que le susto est engendré par l'absence momentanée de l'âme de l'individu, de sorte que l'action thérapeutique consiste á obtenir que l'âme perdue revienne vers le corps qu'un phénomène étrange lui a fait abandonner.

Parmi les diverses thérapies, autres que la mesa blanca qui est la plus commune, l'utilisation et l'action de la terre semble occuper une bonne place. On déverse de l'alcool et des feuilles de coca á l'endroit oú le patient a éprouvé le susto, on crache trois fois sur le sol immédiatement aprés avoir éprouvé une frayeur, on mange un peu de terre. Les kallawayas conseillent également un bain de terre. Observons que la plupart de ces procédures constitue un dérivatif de l'état émotionnel dont souffre l'individu, de sorte que les pratiques curatives constituent un répulsif distrayant l'attention du patient, afin de dissoudre l'état émotionnel dont il fait l'expérience. D'autres remèdes consistent á frotter vigoureusement le corps du patient avec des fleurs de genêt ou des feuilles de romarin. Ou encore : on frotte le corps avec un cochon d'Inde vivant que l'on sacrifie ensuite afin d'en observer les entrailles. Une fois chassé le susto ou l'âme ramenée au corps, on peut aussi sceller ce dernier en attachant aux extrêmités du corps (cou, mains et pieds) des petites cordelettes bénies, tressées dans le sens lévogire. La méthode dépend beaucoup du type de susto, de ses manifestations et du temps écoulé depuis l'origine du choc émotionnel.

Note sur les hallucinogènes et le susto :

Il y a quelques temps, Jean-Luc a reçu le message d'une personne qui est actuellement sous benzodiadépine et se trouve fort mal en point, suite á une mauvaise expérience hallucinogène.

Voici ce qu'elle nous a écrit :

" J'ai rencontré un initiateur qui m'a servi de guide par des travaux méditatifs et par des voyages en amérique latine avec prise de plantes comme l'ayahuasca. C'est à cette époque que j'ai ressenti une poussée proche du souffle du dragon, beaucoup de problèmes se sont règlés par une foule de synchronicités et j'ai vécu des transformations positives. Pourtant et hélas pour moi, l'année suivante a été l'écroulement de mes progrès à cause d'une surdose lors d'une prise de plante péruvienne. Mon guide m'a secoué et frappé pour me ramener du "voyage" et cela a créé une peur immense en moi.

Je me suis séparé de ce groupe de travail et suis revenu chez moi. Depuis ce jour je me traine des névroses comme l'agoraphobie, la peur de la mort, de la maladie. J'essaie de remettre le pied à l'étriller par la magie du chaos qui m'intéresse énormément., pour cela votre site magick instinct a été une mine d'information, et je tenais aussi à vous en remercier.

Cette frayeur accompagne chacun de mes pas, me rend agressif, constamment sur la défensive et à la moindre anicroche je m'écroule. Comme je vous l'ai dit l'autre jour, j'ai l'impression que toutes mes peurs enfouies m'explosent au visage. Je suis sous benzodiadépine, je suis une thérapie et pense de plus en plus me tourner vers un hypnothérapeute, mais une part de moi craint que celà soit encore en vain. J'ai fais des tentatives personnelles avec la talismanie, la théurgie et l'appel de totem animaux. J'ai eu des mieux mais de trop courtes durées avant une inévitable plongée dans l'état de frayeur. "

La réponse de Jean-Luc :

"J'ai beaucoup de mal á comprendre qu'un guide puisse vous conduire jusqu'en Amérique du Sud, vous fasse prendre des hallucinogènes en surdose et ne soit pas capable de diagnostiquer votre mal et de trouver les gestes et rituels nécessaires pour qu'il n'y ait pas de conséquences á tout cela. Car même moi, qui ne suis pourtant pas spécialiste de la magie native, j'ai pu établir vous concernant le bon diagnostic. C'est sans aucun mérite puisque je suis certain que pour n'importe quel indigène, pas même un chaman, le diagnostic est clair et évident. J'ai discuté de votre cas hier avec un Kallawaya de mes amis, lui proposant mon diagnostic et celui-ci a immédiatement acquiessé. Il s'agit tout simplement du "SUSTO", la "frayeur", sachant que le "·susto" a un sens trés précis dans la psychanalyse native. Dans ce cas on applique immédiatement un certain nombre de consignes simples. Et dans le cas contraire où l'on tarderait un peu, un rituel connu de tous les indigènes sous le nom de "mesa blanca" devrait permettre d'en finir avec la cause de votre "susto".

En bref, selon un point de vue natif, une frayeur vous a privé d'une part d'âme qui a tendance á rester sur ce qui s'est produit auparavant. Il faut rappeler cette part d'âme. Vous devez la restabiliser et la récupérer par une "mesa blanca". Mais malheureusement, vous êtes loin, maintenant ; bien que puisse exister aussi la possibilité de travailler á distance. Je parie que vous vous réveillez plus souvent que la normale en sursaut, comme si vous retombiez violemment dans votre corps. Ce signe n'est pas trés bon pour les psychanalystes natifs que sont les chamans et il est la marque d'un problème de stabilité de l'astralité dans votre corps. Qu'en pensez-vous ? Voulez-vous que je développe cette notion du "susto" en contexte indigêne ?"

...Cet article lui est bien sûr dédié.

Bibliographie :

- La Piedra Mágica, Gustavo Adolfo Otero, op. cit.

- Mama Pacha, Mario Montano Aragón, ed. Cima, La Paz 2006.

LA CHUSPA

2008-12-28T09:41:00.000-08:00

Quelle allure n'est-ce pas ? Remarquez, je le comprends. C'est un privilège rare que d'être ainsi revêtu du costume traditionnel Kallawaya. Cela fait tout de même six mois que Jean-Luc fréquente le cercle des Kallawayas travaillant á La Paz (1) et bon, cette photo prise á Lagunillas au mois de septembre est un peu le témoignage de notre amitié pour lui. Entre nous, nous l'appelons le Maestro blanquito, profesor Juanito, Don Juanito et lui-même s'est baptisé le Kallawaya de siete hierbas (le Kallawaya á sept herbes). "Tout simplement, dit-il, parce que je connais sept herbes lá oú le moins savant d'entre vous en connait des centaines". Par contre, les herbes qu'il connait maintenant sont justement celles que peu d'entre nous utilisent et que beaucoup de gringos recherchent. Je me garderais bien d'en donner ici les noms hein !

Mais, mais, mais... non sans avoir signalé que la femme posant sur la photo et habillée en tenue traditionnelle aymara n'est autre que Doña Catalina, ma chère et tendre mère, revenons au sujet qui est le mien aujourd'hui : la chuspa.

Il s'agit tout bonnement de ce sac trés coloré et de forme carrée que Jean-Luc porte en bandoulière. C'est encore un grand honneur que ma mère ait accepté de lui tisser une chuspa traditionnelle. A ce jour, elle n'avait fait ce genre de travail que pour moi, mon frère Nasario et pour mon père, le trés savant Don Faustino. Un tel ouvrage représente trois semaines de tissage. Ornée de motifs symboliques trés précis et composée de dix huit couleurs, toutes obtenues á partir d'extraits de plantes, la chuspa est réellement un condensé de la science et du savoir-faire des femmes kallawayas concernant les plantes. C'est d'ailleurs ma maman, qui récolte les plantes que nous venons chercher chez elle, mon frère, mon père et moi, une fois tous les trois mois. Car évidemment, une plante qui pousse sur notre terre sacrée n'a pas du tout le même effet qu'une plante cueillie aux alentours de La Paz, sur une terre chargée en engrais chimiques et autres cochonneries. "Nous avons fait des essais, mais les plantes cueillies sur des terres profanées par les engrais chimiques ne servent plus á rien et ne sont plus efficaces", remarque Don Faustino dans une video tournée par JL á La Paz, dans mon cabinet de consultation.

Et ces plantes que cueille doña Catalina, oú les mettons-nous, justement, lorsque nous sommes en déplacement ? Eh bien nous les mettons dans notre chuspa, laquelle est, avec le chapeau mou, le signe vestimentaire qui permet de nous reconnaître facilement au milieu de la population de La Paz.

L'âme et le corps du kallawaya sont contenus dans sa chuspa, receptacle oú il transporte la synthèse de sa sagesse. A la fois dépôt, laboratoire, oracle, sanctuaire et boite á surprises magiques, la chuspa est tissée par des mains indigènes expertes ; elle est généralement décorée d'ornements et de dessins variés dont l'ordre et la nature obéissent á une codification rigoureuse. La chuspa est elle-même un outil magique, capable d'apporter le bien comme le mal. Pour cette raison, elle est entourée d'un pouvoir merveilleux qui fait que les non initiés l'approchent avec respect et crainte, n'osant pas la toucher. On dit que les kallawayas attribuent á leur chuspa un tel pouvoir surnaturel que toucher l'un de ses cotés peut provoquer la mort, tandis que l'application de son revers sur un mort produit un phénomène de résurrection immédiate. Il ne fait aucun doute que par ces suggestions trés puissantes concernant leur chuspa, les kallawayas aient voulu la convertir en objet tabou, intouchable, magique. Racines, plantes, amulettes, os, coquillages, pierres, coca, se melangent allègrement dans la chuspa, formant un véritable totum revolutum magique.

Lorsque Jean-Luc est arrivé á La Paz, la première fois qu'il a descendu la rue, son corps s'est immédiatement arrêté en face du numéro 271. Il a acheté de l'eau á doña Alicia, puis il s'est assis á coté de don Martin, lá oú on peut encore le trouver aujourd'hui. Bref, sans le savoir, il s'est installé directement au milieu du groupe kallawaya, en face de nos cabinets de consultation, alors que rien, absolument rien n'indique que ce lieu est le nôtre. Quatre jours aprés son arrivée, nous étions déjá habitués á sa présence. En toute confiance, nous lui confiions nos sièges pliants et nos chuspas lorsque nous voulions aller faire un tour en ville et il ignorait leur coté tabou, même si l'on sentait bien qu'il les manipulait avec soin et révérence. Il ne savait d'ailleurs pas ce qu'était une chuspa et se contentait simplement de dire "¡Que bonito!¡Que bonito!" en admirant notre art textile. Nous, nous nous demandions simplement ce que faisait ce gringo parmi nous, les kallawayas. Mais ce jour-lá, le quatrième donc, Jean-Luc nous a fait rire aux éclats : " Dites, demanda-t-il naïvement, cela fait quatre jours que je suis ici. On m'avait dit qu'il y avait des chamans et des kallawayas et je n'en vois pas un. Oú sont-ils ?" Le plus amusant, c'est qu'au moment de nous poser cette question, il était assis sur le siège de l'un des nôtres et tenait dans ses mains ma chuspa. "Comme quoi, dit-il aprés que les rires se fussent calmés, le corps, plus sage que moi, m'a conduit plus sûrement ici que ne l'aurait fait le mental".

"Les choses sans connaissance fonctionnent parfaitement" dit-il souvent. Et je crois bien que c'est suite á cet épisode qui le prouve magnifiquement, une rencontre magique comme on les aime, que nous l'avons adopté facilement, lá oú nous sommes normalement si prudents et réservés. La plupart des guides touristiques, du Lonely Planet au Routard, assurent en effet que nous n'accordons aucune consultation aux étrangers. Que dire alors de leur éventuelle formation ou information !

Pour finir ce post déjá trop long, j'aimerais ici rappeler quelque chose d'important et, peut-être, sollisciter votre aide, cher lecteur.

La Bolivie est un pays trés pauvre. Les huit villages de la Province des Kallawayas sont trés pauvres. A cause de l'exode vers les grandes villes comme La Paz, notre culture est en grand danger. Malgré leur reconnaissance par l'UNESCO, nos savoirs, comme ceux du tissage et de la médecine, se perdent. Nos villages sont en voie de désertion et malgré les progrés réalisés ces dernières années grâce á notre remarquable président indigène Don Juan Evo Morales Ayma, nous sommes touchés par une grande indigence. Un Kallawaya donne une consultation pour 7 boliviens, á peu prés 70 centimes d'euros. Ce n'est donc pas de grosses fortunes que nous amassons. Aussi, si vous remarquez dans les videos et les photos des tissus, des amulettes, des herbes, des services susceptibles de vous intéresser et que vous seriez disposés á rémunérer á des tarifs européens, mais restant avantageux pour vous, n'hésitez pas á nous contacter, Jean-Luc ou moi, afin que nous puissions voir comment nous pourrions vous les faire parvenir.

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(1) Ces derniers se sont regroupés en une association, l'ASOBOCUMIMEKA, Association Bolivienne de Culture Millénaire et de Médecine Kallawaya, qui compte environ une trentaine de kallawayas, tous originaires de Curva. Mon frère, Ka. Don Nasario Quispe, en est le secrétaire général. Signalons que l'on s'adresse á un kallawaya en l'appelant Maestro ou Doctor. La médecine traditionnelle kallawaya est officiellement reconnue par l'état bolivien.

LES PLANTES

2008-12-06T13:11:00.000-08:00

Dans cette série video, j'expose le rôle médicinal de 24 plantes, parmi les plus utilisées dans mon art.

AMULETTES KALLAWAYAS

2008-12-06T10:33:00.000-08:00

Dans cette video, je présente sommairement quelques amulettes de ma tradition, dont le fameux Ekkeko, l'équivalent andin d'Eros, selon certains. Il s'agit du dieu nain de l'abondance, toujours représenté le dos chargé de victuailles, de billets. Sa représentation, dûment préparée et benie, apporte l'abondance dans la maison oú elle se trouve.

RITUEL KALLAWAYA (deuxième partie)

2008-12-06T10:15:00.000-08:00

Rituel dédié á la trilogie Tonnerre, Foudre, Eclair dont les noms christianisés sont : Saint Jacques, Saint Philippe et Saint Jérôme (Tata Santiago, Tata San Felipe et Tata San Gerónimo). Á noter qu'une fois le rituel terminé, le Seigneur Tonnerre s'est sérieusement fait entendre ! Au tout début de la première video, on observe un foetus de lama, offrande qu'affectionne particulièrement la Pachamama. Au début de la seconde video, Je réalise une mesa blanca ou offrande sans couleur : Cette opération est systématiquement appliquée en cas de susto. Le susto est une frayeur occasionnant une perte d'âme. Je consacrerai probablement un post á ce sujet, tant il est important dans la psychanalyse native et la cosmovision andine. Remarquez également de quelle manière les protagonistes se préparent á célébrer le rituel : Ils doivent macher joyeusement et en abondance la feuille sacrée de coca, fumant aussi de nombreuses cigarettes. Mis á part le vin rouge et le vin blanc, précisons que l'alcool contenu dans les bouteilles en plastique blanches, utilisé pour purifier et bénir tout objet entrant dans l'aire rituelle est de l'alcool á 80 degrés.

RITUEL KALLAWAYA

2008-11-30T08:20:00.001-08:00

Je suis filmé par mon ami Jean-Luc Colnot sur les hauts plateaux boliviens, au centre cérémoniel Kallawaya de MuñaPata, en train d'accomplir un rituel dans la plus pure tradition de la culture Kallawaya. Sous-titres en français.

KALLAWAYAS SUR YOUTUBE.COM

2008-10-12T13:29:00.000-07:00

En attendant de pouvoir vous proposer nos propres tournages, voici quelques vidéos que l'on peut trouver sur Youtube.com.

UNE PRËSENCE MAGIQUE. . .

2008-10-12T13:07:00.000-07:00

Le poncho blanc de Tata Akamani. Son regard.

Nous sommes les enfants de Tata Akamani et de Pacha Mama.

(Tata = Père ; Mama = Mère)

LE SECRET

2008-10-12T12:24:00.000-07:00

Dans le groupe kallawaya opère le phénomène social de la conscience des conquêtes magiques, que la collectivité essaie de conserver comme un monopole, au moyen du mystère et du secret. Ainsi, l'existence du secret comme méthode de cohésion sociale est une spécificité de la famille kallawaya. L'esprit des morts et le secret des arts magiques ont créé chez les kallawayas un monde différent qui s'incorpore au monde de la réalité patente, établissant par ce moyen une confusion entre la réalité, la fantaisie et les désirs. C'est de cette manière que l'habitude du mystère et du secret dans le groupe kallawaya - obéissant parfois á des impératifs de survie - se transforma en actes subconscients, devenant, pour ainsi dire, un réflexe social. Cette conscience du secret est l'une des forces du groupe kallawaya, étant donné que les autres noyaux aymaras qui les entourent, la considèrent plutôt comme une atmosphère oú incubent tout autant les attirances opposées du bien et du mal. D'oú la nécessité pour les kallawayas d'administrer leurs arts magiques avec la plus grande attention et de ne les exercer au service des étrangers qu'aprés avoir éprouvé leur bonne foi et leur fidélité. C'est également l'existence de cette habitude du secret qui communique aux kallawayas leur attitude de supériorité, si étrangère au milieu aymara-quechua. Parfois, la tension exercée en vue de conserver le secret peut aller jusqu'á proscrire du groupe ceux qui tentent d'assouplir ou de violer ce secret. Dans tous les cas, dans la vie sociale des kallawayas existe un fait palpable, une série d'attitudes soutenues, élevées au rang d'institution : le secret. ( Gustavo Adolfo Otero, La Piedra Mágica, Vida y Costumbres de los indios Callahuayas de Bolivia, 1950, traduction JLC)

JE SUIS KALLAWAYA

2008-10-08T11:41:00.000-07:00

Je m'appelle Grover Quispe. J'ai 26 ans. Je suis le père d'une petite fille de deux ans et ma future épouse, Nicolasa, attend une autre petite fille pour cette fin du mois d'octobre. J'habite El Alto en Bolivie, dans une petite pièce oú notre ami Jean-Luc vient souvent nous rendre visite. Je travaille á La Paz, rue Sagarnaga, oú je loue un petit bureau pour mes consultations de médecine naturelle. Car en effet, je suis Kallawaya. Je suis né dans la Province Bautista Saavedra dans le petit village de Lagunillas (Curva). Toutes les lignées authentiques de Kallawayas ont cette province pour origine. Mon auguste héritage remonte á la nuit des temps. Je suis Kallawaya, fils de kallawaya, petit fils de kallawaya, arrière petit-fils de kallawaya. Toute notre culture, aussi loin que l'on remonte, a pour particularité de s'être consacrée á la conquête des secrets magiques et au développement de nos connaissances en matière de médecine naturelle. Dans les autres ethnies, il y a d'ordinaire un médecin ou un chaman par village. Mais chez les kallawayas toute l'ethnie se consacre au métier de kallawaya, á la fois médecin, magicien et prêtre. Le secret a, dans notre culture, une importance extrême. Il nous différentie des autres ethnies que sont les Aymaras et les Quechuas. J'en parlerai dans un autre post mais je dirai seulement ici qu'il s'est, au fil du temps, transformé en une sorte d'habitude sociale. Notre connaissance des arts magiques et des plantes est immense et fait l'admiration de nombreux universitaires et médecins. Notre ethnie s'y consacre entièrement depuis des siècles, ce qui représente en Amérique, un cas tout á fait unique. Les kallawayas sont donc l'ethnie des magiciens et médecins itinérants. La cosmovision andine des kallawayas a été reconnue en 2003 par l'UNESCO comme chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité. En arrivant en Amérique du Sud, les espagnols furent les premiers á reconnaître la supériorité de notre médecine sur la leur, bien qu'on nous accusa par la suite de soigner avec l'aide du démon. Il est vrai que nous utilisons, lors de nos soins, des outils peu communs, tels que les amulettes et les rituels. Nous lisons également l'avenir dans les feuilles sacrées de coca, nous offrons des sacrifices á la Pacha Mama. Nous pratiquons la magie et pour nous, les pics enneigés sont des dieux. Avant l'arrivée des espagnols, nous fûmes aussi les médecins des Incas. Notre prestige dans cette culture fut tel qu'on nous permit d'apprendre la langue parlée par la noblesse de l'Empire. Médecins, magiciens, prètres et voyants, nous sommes tout cela. Lors de la guerre entre les deux frères incas Huascar et Atahualpa, une partie d'entre nous, partisans de Huascar, dût fuir Cuzco pour se réfugier á Curva. Quelques années plus tard, ceux d'entre nous qui avaient soutenu Atahualpa durent á leur tour s'enfuir, á cause de l'invasion espagnole. Ils se réfugièrent non loin de Curva, dans le village de Charazani. C'est par ces deux villages de Curva et Charazani que commenca l'implantation de la culture kallawaya dans la province Bautista Saavedra, au nord du département de La Paz et du lac sacré, le lac Titicaca. Le conflit entre les deux prétendants au trône Inca, dont surent tirer parti les envahisseurs espagnols, fut á l'origine de notre migration et de notre cantonnement géographique á la province Bautista Saavedra. Mais la génèse de notre corporation et la science qu'elle véhicule est bien antérieure á l'Empire Inca. Nous voyageons dans toute l'Amérique, á la poursuite de nouvelles connaissances et de nouveaux secrets depuis les temps les plus reculés. Nous avons intégré tous les éléments de la mystique inca, tout comme nous assimilâmes plus tard ceux des chrétiens. Cependant, bien des gestes cultuels que nous accomplissons encore de nos jours remontent á la période de Tiwanacu et au-delá. L'amplitude de nos connaissances en matière de plantes est exceptionnelle. Nous connaissons aussi bien les plantes de l'altiplano andin que celles de l'Amazonie, de 0 á 5000 mètres d'altitude au moins. Les contacts entre ces secteurs géographiques sont d'aileurs trés anciens. En témoignent les représentations d'animaux amazoniens sur les murs de Tiwanacu. Notre connaissance des plantes et des secrets magiques a donc au moins 3000 ans. Notre médecine est non seulement naturelle, utilisant toutes sortes d'ingrédients végétaux, animaux ou minéraux ; elles est aussi une médecine occulte exceptionnelle. Les rites, la musique, les paroles, les couleurs, les formules magiques, les dieux et les génies, de même que la géographie sacrée, contribuent grandement á l'efficacité et au prestige de la culture kallawaya dans toute l'Amérique. Certains d'entre nous possèdent même, dit-on, des pouvoirs thaumaturgiques et peuvent influencer le climat. Il existe des endroits sacrés consacrés á ce genre d'action magique sur tout le territoire bolivien. Des lieux pour faire pleuvoir, des lieux pour faire tomber la grêle, des lieux pour faire venir le soleil. Au XIX ème siècle, lors de la construction du canal de Panama, on fit appel á trois kallawayas venus de Bolivie pour guérir avec succés les ouvriers souffrant de paludisme. Suite á cet exploit, on invita une délégation de notre culture lors de l'exposition universelle de Paris. 115 ans plus tard, trois kallawayas ont également été invités á se rendre en France, grace a une initiative de l'Ambassade de France en Bolivie. Mais les rares fois oú des kallawayas ont pu accomplir le voyage vers la France, ce fut toujours en vue de rencontrer des spécialistes, des médecins, des andinistes, des universitaires. J'aimerais pouvoir venir en France pour donner des soins, célebrer des rituels á la Terre Mère et faire connaître la culture kallawaya. J'aimerais que ce voyage s'adresse á tout un chacun plutôt qu'aux spécialistes et aux universitaires. J'en ai parlé á mon ami Jean-Luc lors de notre deuxième rencontre et je l'ai fait avec une telle conviction qu'il a de suite accepté de jouer ce rôle modeste d'intermédiaire et d'interprête. C'est d'ailleurs avec mon accord que sa bouche parle pour la mienne. Nous avons dû travailler dur pendant des mois tous les deux, pour pouvoir traduire certains noms de plantes du Quechua et de l'Aymara, mettre au point une nomenclature des herbes que j'utilise, comprendre certains éléments de la mentalité magique kallawaya, qui est si singulière. J'ai également dû le former pour qu'il puisse m'assister dans les rituels et les cérémonies. Plusieurs fois, je l'ai emmené avec moi sur les lieux sacrés, de Curva á Charazani, ceci afin qu'il puisse, pour un public francophone, rendre au mieux la richesse de la cosmovision et de la médecine magique des kallawayas. Nous sommes maintenant des frères. Nous avons partagé de grands secrets. Nous sommes prêts. J'ai créé ce blog afin de faire connaître la culture kallawaya et de préparer un séjour en France. Les organisateurs de séminaires et de conférences peuvent me contacter par ce biais. Les éventuels patients et les particuliers peuvent également le faire. Surtout eux, je dirai. N'hésitez pas á me contacter si vous voulez en savoir plus. Vous trouverez bientôt ici une série de 4 films (sans sous-titres pour l'instant) de 20 minutes chacun. Ils vous permettront de découvrir quelques aspects des pratiques kallawayas et l'ambiance dans laquelle JL et moi avons travaillé.

Kallawayan Cani

2008-09-26T12:16:00.000-07:00

Limapichu cani

Cuscopichu cani

maipi cacunaicama

qanri waqallanqui

Charazanimanta

Kallawayan cani

muyusquirilla caspa

chaijatamuchcaiqui

Chojllo kkepirisqa

Trigo paltitayuj

chaiwanmi causacuni

kkomer llajtitaipi

Shullu shullu trcawan

khea khea raphiwan

sumaj tatai cajtiiqui

napaicurij jamuiqui

(poème Kallawaya en langue Quechua de D. Justo Cornejo)

Je serai á Lima

Je serai á Cusco

Tu Ignores mon séjour

Et tu passes pleurant

Du village de Charazani

Je suis Kallawaya

Je suis itinérant

je viens vers ton foyer

Avec mes épis de maïs

avec mon sac de blé

car telles sont les prémices

de mon vert village

Avec des fleurs de shullu shullu

Avec des pétales de khea khea,

Tu es mon père vénéré

Je viens te saluer.

(Traduction Jean-Luc Colnot)